Text 52
āsurī nāma paścād dvās
tayā yāti purañjanaḥ
grāmakaṁ nāma viṣayaṁ
durmadena samanvitaḥ
āsurī—de nombre Āsurī; nāma—llamada; paścāt—en el lado oeste; dvāḥ—puerta; tayā—por la cual; yāti—solía ir; purañjanaḥ—el rey Purañjana; grāmakam—de nombre Grāmaka; nāma—llamada; viṣayam—la ciudad del disfrute de los sentidos; durmadena—por Durmada; samanvitaḥ—acompañado.
En el lado oeste había una puerta denominada Āsurī. El rey Purañjana solía pasar por esa puerta para ir a la ciudad de Grāmaka, en compañía de su amigo Durmada.
SIGNIFICADO: La puerta del lado oeste de la ciudad tenía el nombre de Āsurī, porque estaba destinada especialmente a los asuras. La palabra asura se refiere a aquellos cuyo interés se centra en la complacencia de los sentidos, y especialmente en la vida sexual, por la cual sienten una gran atracción. De modo que Purañjana, la entidad viviente, obtiene su mayor satisfacción cuando disfruta por medio de los genitales. Esa es la razón por la que solía ir al lugar llamado Grāmaka. Otro nombre de la complacencia material de los sentidos es grāmya, y Grāmaka es el lugar consagrado a la intensa práctica de la vida sexual. Purañjana solía ir a Grāmaka en compañía de su amigo Durmada. La palabra viṣaya se refiere a las cuatro necesidades físicas de la vida, (comer, dormir, aparearse y defenderse). La palabra durmadena se puede analizar de la siguiente manera: dur significa duṣṭa, «pecaminosa», y mada significa «locura». Toda entidad viviente que está en contacto con la naturaleza material recibe el calificativo de mada, «loca». Se dice en las Escrituras:
piśācī pāile yena mati-cchanna haya
māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya
(Prema-vivarta)
Una persona poseída por fantasmas se vuelve prácticamente loca. En su locura, dice disparates de todo tipo. De la misma manera, para ocuparse en la complacencia de los sentidos hay que tener un amigo que sea durmada, es decir, que esté muy gravemente afectado por la enfermedad material.
Las palabras āsurī nāma paścād dvāḥ también son significativas en otro sentido. El punto por el que empieza a hacerse visible el Sol es el este —la Bahía de Bengala—, y a partir de ahí se desplaza poco a poco hacia el oeste. En la práctica se comprueba que la gente que vive en las tierras situadas al oeste es más adicta a la complacencia de los sentidos. El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu ha certificado: paścimera loka saba mūḍha anācāra (Cc. Ādi 10.89). Cuanto más hacia el oeste vayamos, veremos que la gente está cada vez menos interesada en la vida espiritual, y que su conducta es contraria a los principios védicos. Esa es la razón por la que los occidentales son más adictos a la complacencia de los sentidos. En el Bhāgavatam se confirma: āsurī nāma paścād dvāḥ. En otras palabras, a la población de la parte occidental le atrae la civilización asúrica, es decir, el modo de vida materialista. El Señor Caitanya, por consiguiente, deseó que se predicase el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en la parte occidental del mundo, de manera que la gente adicta a la complacencia de los sentidos pudiera beneficiarse de Sus enseñanzas.