Text 44
cīra-vāsā vrata-kṣāmā
veṇī-bhūta-śiroruhā
babhāv upa patiṁ śāntā
śikhā śāntam ivānalam
cīra-vāsā—llevar ropas viejas; vrata-kṣāmā—flaca y delgada por las austeridades; veṇī-bhūta—enredado; śiroruhā—su cabello; babhau—ella brillaba; upa patim—cerca de su esposo; śāntā—apacible; śikhā—llamas; śāntam—sin agitarse; iva—como; analam—fuego.
La hija del rey Vidarbha vestía ropas viejas, y debido a sus votos de austeridad, estaba muy flaca y delgada. Como dejó de peinarse, su cabello estaba enmarañado. Aunque siempre estaba cerca de su esposo, debido a su silencio y a que nunca se agitaba, parecía una llama ardiendo sin vacilaciones.
SIGNIFICADO: Cuando se enciende un fuego, las primeras llamas se agitan envueltas en humo. La leña al principio arde con dificultad, pero cuando el fuego está completamente encendido, las llamas se estabilizan. De manera similar, cuando los cónyuges siguen los principios regulativos de austeridad, guardan silencio y no viven agitados por los impulsos sexuales. Cuando eso ocurre, ambos se benefician espiritualmente. A esa etapa de la vida se puede llegar cuando se abandona por completo todo tipo de lujos.
La palabra cīra-vāsā de este verso se refiere a ropas muy viejas y rotas. La esposa debe llevar una vida especialmente austera, sin desear un nivel de vida elevado y unos vestidos lujosos. Debe conformarse con lo mínimo imprescindible, y reducir al mínimo sus horas de sueño y su comida. Debe haber abandonado definitivamente la vida sexual. La esposa que se ocupe en el servicio de un esposo glorioso, que debe ser un devoto puro, nunca sentirá la agitación de los impulsos sexuales. Así es la etapa de vānaprastha. La esposa sigue con su esposo, pero se somete a rigurosas austeridades y penitencias a fin de evitar por completo la vida sexual. De esa forma, los esposos pueden vivir juntos de modo permanente. La esposa es más débil que el esposo, y esa debilidad viene expresada en este verso con las palabras upa-patim. Upa significa «cerca de», o «casi igual a». El esposo, por ser varón, casi siempre es más avanzado que la esposa. Aun así, ella debe abandonar todos los hábitos de lujo. No debe cuidar su forma de vestir, ni peinarse. Este hábito de peinarse es una de las principales ocupaciones de las mujeres. En la etapa de vānaprastha, la esposa no debe cuidarse el cabello; entonces se enredará formando nudos y con ello, dejará de ser atractiva para su esposo, y ella misma quedará libre de la agitación de los impulsos sexuales. De esa forma, los esposos pueden avanzar en el cultivo de conciencia espiritual. Esa etapa avanzada recibe el nombre de etapa paramahaṁsa; una vez que se alcanza, tanto él como ella se liberan de la conciencia corporal. El discípulo que permanece estable en el servicio del maestro espiritual no tiene por qué caer de nuevo en las garras de māyā.