VERSO 44
cīra-vāsā vrata-kṣāmā
veṇī-bhūta-śiroruhā
babhāv upa patiṁ śāntā
śikhā śāntam ivānalam
cīra-vāsā — usando roupas velhas; vrata-kṣāmā — magra e ressequida devido às austeridades; veṇī-bhūta — emaranhado; śiroruhā — seu cabelo; babhau — ela brilhava; upa patim — perto do esposo; śāntā — pacífica; śikhā — chamas; śāntam — sem ser agitado; iva — como; analam — fogo.
A filha do rei Vidarbha usava roupas velhas estava magra e ressequida devido a seus votos de austeridade. Como não arrumava o cabelo, este ficou muito emaranhado. Embora permanecesse sempre perto de seu esposo, mantinha-se tão silenciosa e calma quanto a chama de um fogo imperturbado.
SIGNIFICADO—Quando alguém começa a queimar lenha, há fumaça e agitação a princípio. Embora haja muitos distúrbios no início, logo que o fogo está completamente aceso, a lenha queima tranquilamente. De modo semelhante, quando esposo e esposa seguem os princípios reguladores de austeridade, eles permanecem silenciosos e não são agitados por impulsos sexuais. Nesse momento, tanto esposo quanto esposa beneficiam-se espiritualmente. É possível alcançar essa fase de vida abandonando por completo o modo de vida luxuoso.
Neste verso, a palavra cīra-vāsā se refere a farrapos muito velhos. A esposa, especialmente, deve manter-se austera, não desejando vestidos e padrões de vida luxuosos. Ela deve aceitar apenas as necessidades básicas da vida e reduzir seu comer e dormir. Não deve haver qualquer espécie de vida sexual. Simplesmente ocupando-se a serviço de seu elevado esposo, o qual tem que ser um devoto puro, a esposa nunca ficará agitada por impulsos sexuais. A fase de vānaprastha é exatamente assim. Embora a esposa permaneça com o esposo, ela pratica rigorosas austeridades e penitências para que, embora ambos vivam juntos, não haja possibilidade de sexo. Deste modo, tanto o esposo quanto a esposa podem viver juntos perpetuamente. Já que a esposa é mais frágil que o esposo, sua fraqueza é expressa neste verso com as palavras upa patim. Upa significa “perto de”, ou “quase igual a”. Sendo um homem, o esposo geralmente é mais avançado do que sua esposa. Todavia, é de se esperar que a esposa abandone todos os hábitos luxuosos. Ela não deve sequer vestir-se bem ou pentear seu cabelo. Pentear o cabelo é uma das principais ocupações das mulheres. Na fase de vānaprastha, a esposa não deve cuidar de seu cabelo. Assim, seu cabelo ficará embaraçado e com nós. Consequentemente, a esposa não será mais atrativa para o esposo, e ela própria não ficará mais agitada por impulsos sexuais. Dessa maneira, tanto esposo quanto esposa podem avançar em consciência espiritual. Essa fase avançada se chama fase paramahaṁsa, e, uma vez obtida, tanto o esposo quanto a esposa podem realmente libertar-se da consciência corpórea. Se o discípulo permanece estável em seu serviço ao mestre espiritual, ele não precisa mais temer cair nas garras de māyā.