Text 41
etair upadruto nityaṁ
jīva-lokaḥ svabhāvajaiḥ
na karoti harer nūnaṁ
kathāmṛta-nidhau ratim
etaiḥ—por esas; upadrutaḥ—perturbada; nityam—siempre; jīva-lokaḥ—el alma condicionada en el mundo material; sva-bhāva-jaiḥ—natural; na karoti—no hace; hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; nūnam—ciertamente; kathā—de las palabras; amṛta—de néctar; nidhau—en el océano; ratim—apego.
Siempre perturbada con las necesidades del cuerpo, como el hambre y la sed, el alma condicionada tiene muy poco tiempo para cultivar su apego a escuchar las nectáreas palabras de la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO: La única manera de cultivar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es relacionarse con devotos. El neófito no puede practicar nirjana-bhajana, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en un lugar solitario, pues se vería perturbado por las necesidades del cuerpo (comer, dormir, aparearse y defenderse). En esas circunstancias perturbadoras, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no es posible. Vemos que los devotos sahajiyās, que lo ponen todo muy fácil, no se relacionan con devotos avanzados. Esas personas pretenden hacer pasar por servicio devocional toda clase de actividades pecaminosas a las que son adictos, como la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, los juegos de azar y el comer carne. Son muchos los que se hacen pasar por devotos al mismo tiempo que se ocupan en actividades pecaminosas. En otras palabras, no se puede considerar consciente de Kṛṣṇa a una persona que está bajo la influencia de las actividades pecaminosas. Como se indica en este verso, la persona adicta a las actividades pecaminosas no puede volverse consciente de Kṛṣṇa.