Text 30
tvaṁ sapta-tantūn vitanoṣi tanvā
trayyā catur-hotraka-vidyayā ca
tvam eka ātmātmavatām anādir
ananta-pāraḥ kavir antarātmā
tvam—tú; sapta-tantūn—los siete tipos de ceremonias rituales védicas, comenzando con el agniṣṭoma-yajña; vitanoṣi—difundidos; tanvā—con tu cuerpo; trayyā—los tres Vedas; catuḥ-hotraka—de los cuatro tipos de sacerdotes védicos, conocidos con los nombres de hotā, adhvaryu, brahma y udgātā; vidyayā—con el conocimiento necesario; ca—también;tvam—tú; ekaḥ—uno; ātmā—la Superalma; ātma-vatām—de todas las entidades vivientes; anādiḥ—sin principio; ananta-pāraḥ—sin final; kaviḥ—el inspirador supremo; antaḥ-ātmā—la Superalma que está en lo más profundo del corazón.
Mi querido señor, tú, en tu forma de los Vedas personificados, y por medio del conocimiento que se refiere a las actividades de todos los brāhmaṇas dedicados a la celebración de yajña, difundes las ceremonias rituales védicas que comprenden los siete tipos de sacrificios encabezados por el agniṣṭoma. En verdad, tú inspiras a esos brāhmaṇas a celebrar los rituales que se mencionan en los tres Vedas. Tú eres el Alma Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, y por lo tanto no tienes ni principio ni fin, eres omnisciente y estás más allá de los límites del tiempo y el espacio.
SIGNIFICADO: Las ceremonias rituales védicas, el conocimiento de las mismas, y la persona que acepta realizarlas son inspirados por el Alma Suprema. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: Del Señor vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. La Superalma está situada en el corazón de todos (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati), e instruye directamente a la persona que ha progresado en el cultivo de conocimiento védico. Cuando una persona es apta para la ejecución de ceremonias rituales védicas, el Señor, actuando como Superalma, le da inspiración. En relación con esto, se precisan cuatro tipos de sacerdotes, que reciben el nombre de ṛtvik. Se denominan hotā, adhvaryu, brahma y udgātā.