Text 12
tathāhaṁ kṛpaṇaḥ subhru
bhavatyāḥ prema-yantritaḥ
ātmānaṁ nābhijānāmi
mohitas tava māyayā
tathā—exactamente igual que el macho cabrío; aham—yo; kṛpaṇaḥ—un avaro que no entiende la importancia de la vida; su-bhru—¡oh, esposa mía de hermosas cejas!; bhavatyāḥ—en tu compañía; prema-yantritaḥ—como ligado por lazos de amor, que en realidad son de lujuria; ātmānam—autorrealización (qué soy yo y cuál es mi deber); na abhijānāmi—no he podido comprender ni aún ahora; mohitaḥ—confundido; tava—tuyo; māyayā—por el aspecto materialmente atractivo.
¡Oh, mi querida esposa de hermosas cejas!, yo soy exactamente igual a ese macho cabrío, pues mi inteligencia es tan pobre que, cautivado por tu belleza, he olvidado la verdadera tarea de la autorrealización.
SIGNIFICADO: La vida familiar de quien ha caído víctima de la falsa belleza de su esposa es como un pozo oscuro. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. La permanencia en ese pozo oscuro es un verdadero suicidio. Quien desee liberarse de la miserable condición de la vida material debe abandonar voluntariamente su relación de disfrute sensual con su esposa; de lo contrario, no tiene posibilidad de alcanzar la autorrealización. Excepto para las personas de conciencia espiritual sumamente elevada, la vida familiar no es más que un pozo oscuro, un suicidio. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja recomendó que, a su debido tiempo, y por lo menos al cumplir los cincuenta años de edad, debemos abandonar la vida familiar y marcharnos al bosque. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta: Una vez allí, debemos buscar el refugio de los pies de loto de Hari.