TEXT 8

Il est expliqué dans ce verset comment le Seigneur manifeste Son omniprésence par l’intermédiaire de Ses énergies matérielles et spirituelles. On peut donc d’abord percevoir la Vérité Absolue à travers Ses énergies, et ainsi réaliser Son aspect impersonnel. À l’instar du deva du soleil dont la présence personnelle peut être perçue par le biais de son énergie – les rayons de l’astre – le Seigneur, bien que toujours présent en Son royaume éternel, peut être perçu à travers Ses énergies multiples et omniprésentes. Le principe essentiel de l’eau, par exemple, est son goût. Personne n’aime boire de l’eau de mer, car le sel altère le goût pur de l’eau. C’est la pureté de son goût qui rend l’eau agréable, et ce goût pur est l’une des énergies du Seigneur. Or, tandis que l’impersonnaliste se contente de voir l’Absolu dans la saveur de l’eau, le personnaliste, lui, glorifie le Seigneur pour avoir permis aux êtres d’étancher ainsi leur soif. Telle est la façon de percevoir le Suprême. En fait, personnalisme et impersonnalisme ne s’opposent pas vraiment. Pour qui connaît Dieu, toute chose renferme à la fois Son aspect personnel et Son aspect impersonnel, comme l’enseigne d’ailleurs Śrī Caitanya dans le sublime principe philosophique de l’acintya-bhedābheda-tattva – l’unité et la différence simultanée.

Originellement, la lumière du soleil et de la lune émane du brahmajyoti, la radiance impersonnelle du Seigneur. Et le praṇava, le son transcendantal de l’oṁ-kāra qui introduit tout hymne védique, invoque le Seigneur Suprême. Les impersonnalistes, qui craignent d’appeler Kṛṣṇa par l’un de Ses innombrables noms, préfèrent émettre le son de l’oṁ-kāra, sans se rendre compte qu’il en est la représentation sonore.

Ainsi, la conscience de Kṛṣṇa embrasse tout. Quiconque la connaît est béni et libéré, alors que ceux qui ignorent Kṛṣṇa demeurent dans l’illusion et dans les chaînes de la matière.