TEXT 10

Ce verset ne laisse subsister aucun doute: bien qu’Il soit bien au-delà des activités de ce monde, le Seigneur n’en demeure pas moins le régisseur suprême. Il est la volonté suprême qui se tient à l’arrière-plan de la manifestation matérielle, dont la direction proprement dite s’opère par le biais de l’énergie matérielle.

Dans la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa déclare être le père de tous les êtres, quelles que soient leur forme ou leur espèce. À l’exemple du père qui dépose dans le ventre de la mère la semence dont naîtra l’enfant, le Seigneur Suprême, de Son seul regard, injecte les êtres dans le sein de la nature matérielle, d’où ils apparaissent sous diverses formes, en différentes espèces, selon leurs actes et leurs désirs passés. Bien que tous naissent du regard du Seigneur, ce sont leurs propres actes et leurs propres désirs qui déterminent les corps qu’ils doivent revêtir. Le Seigneur n’est donc pas directement connecté à la création matérielle. Il lance un simple regard sur la nature matérielle, regard qui suffit à la mettre en mouvement et à amorcer la création. Il exerce donc, par ce regard, un rôle actif, cela ne fait aucun doute, mais il s’agit d’un rôle qui ne L’implique pas directement dans la création de l’univers matériel. La smṛti explique ce phénomène par l’exemple suivant: lorsqu’on se trouve à proximité d’une fleur, l’odorat entre en contact avec le parfum, mais l’odorat et la fleur n’en demeurent pas moins détachés l’un de l’autre. Un rapport semblable existe entre Dieu et l’univers matériel: Il crée l’univers de Son regard et donne Ses décrets, mais n’est pas lié à lui. En bref, disons que la nature matérielle ne peut rien faire sans la sanction du Seigneur Suprême, et pourtant, Celui-ci est entièrement détaché de toutes les activités matérielles.