TEXT 8

Le monde matériel, nous l’avons expliqué à maintes reprises, n’est autre que la manifestation de l’énergie inférieure de Dieu, la Personne Suprême. Au moment de la création, l’énergie matérielle est libérée et devient le mahat-tattva, dans lequel entre le Seigneur sous la forme de Mahā-Viṣṇu, le premier puruṣa-avatāra. Il S’allonge sur l’Océan Causal, et à chacune de Ses expirations émanent de Son corps une infinité d’univers. Le Seigneur entre alors en chacun d’eux sous la forme de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Ainsi sont créés tous les univers. Enfin, Il entre en chaque être et en chaque chose, y compris l’atome infime, sous la forme de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. C’est ce qu’indique notre verset.

Les êtres vivants, pour leur part, sont injectés dans le sein de la nature matérielle et s’y développent dans des conditions variées, fruit de leurs actes passés. C’est ainsi que l’univers s’anime. Dès le tout début de la création, les multiples variétés d’êtres entrent en activité. Il n’est nullement question d’une évolution progressive des espèces. Toutes les espèces vivantes – hommes, animaux, oiseaux, etc. – sont créées simultanément, en même temps que l’univers, car les désirs qui habitaient les êtres conditionnés lors de la destruction antérieure se manifestent à nouveau. En outre, le mot avaśam montre de façon explicite que les êtres n’interviennent en rien dans ce processus de création. L’état de conscience qui était le leur à la fin de leur vie précédente, au cours de la dernière création, se manifeste tel quel lors de cette nouvelle création. Tout s’opère par la volonté du Seigneur. Telle est la puissance inconcevable de Dieu, la Personne Suprême. Enfin, après les avoir créées, le Seigneur n’a aucun contact avec les multiples espèces vivantes: Il crée pour satisfaire les désirs respectifs des êtres, mais jamais Il n’est Lui-même pris dans l’engrenage de Sa création.