STIH 58
yadā saṁharate cāyaṁ
kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas
tasya prajñā pratiṣṭhitā
yadā – kada; saṁharate – povuče; ca – također; ayam – on; kūrmaḥ – kornjača; aṅgāni – noge; iva – kao; sarvaśaḥ – sva; indriyāṇi – osjetila; indriya-arthebhyaḥ – od osjetilnih predmeta; tasya – njegova; prajñā – svjesnost; pratiṣṭhitā – utemeljena.
Onaj tko može povući svoja osjetila od predmeta osjetila, kao što kornjača uvlači svoje noge u oklop, čvrsto je utemeljen u savršenoj svjesnosti.
SMISAO: Yogī, bhakta ili samospoznata duša može po svojoj volji vladati osjetilima. To je mjerilo provjere. Međutim, ljudi su većinom sluge osjetila i stoga djeluju po zapovijedima osjetila. To je odgovor na pitanje o položaju yogīja. Osjetila se uspoređuju s otrovnim zmijama. Ona žele djelovati neobuzdano i bez ograničenja. Yogī, odnosno bhakta, mora biti veoma odlučan kako bi mogao vladati ovim zmijama – poput krotitelja zmija. On im nikada ne dopušta da djeluju neovisno. U razotkrivenim spisima postoji mnogo naredbi; neke su od njih zabrane, a neke upute. Onaj tko ne može slijediti upute i zabrane, uzdržavajući se od osjetilnog uživanja, ne može biti čvrsto utemeljen u svjesnosti Kṛṣṇe. Ovdje je naveden najbolji primjer – kornjača. Kornjača može u svakom trenutku uvući svoja osjetila i ponovno ih izvući da bi ostvarila određenu svrhu. Slično tome, osoba svjesna Kṛṣṇe koristi svoja osjetila samo u određenu svrhu, za služenje Gospodina; inače ih povlači. Kṛṣṇa ovdje savjetuje Arjuni da koristi svoja osjetila za služenje Gospodina, a ne za vlastito zadovoljstvo. Primjer kornjače, koja drži svoja osjetila u oklopu, naveden je kako bi se upozorilo da osjetila uvijek trebamo koristiti za služenje Gospodina.