VERSO 70
āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
āpūryamāṇam: essendo sempre pieno; acala-pratiṣṭham: stabilmente situato; samudram: l’oceano; āpaḥ: le acque; praviśanti: entrano; yadvat: come; tadvat: così; kāmāḥ: i desideri; yam: in lei; praviśanti: entrano; sarve: tutti; saḥ: questa
persona; śāntim: la pace; āpnoti: ottiene; na: non; kāma-kāmī: chi vuole soddisfare i propri desideri.
Come l’oceano resta immutato nonostante i fiumi che vi si gettano, solo chi non è turbato dal fluire incessante dei desideri può trovare la pace, non certo chi lotta per appagarli.
Il vasto oceano riceve senza fine acque nuove, soprattutto durante la stagione delle piogge, ma resta immutato, non cambia, non si agita, non esce mai dai suoi limiti. Così è anche la persona cosciente di Kṛṣṇa. Finché si ha un corpo materiale, le richieste dei sensi non cessano di affluire, ma grazie alla sua pienezza spirituale il devoto non è agitato da questi desideri. Cosciente di Kṛṣṇa, non ha bisogno di niente, perché il Signore provvede a tutto: è come l’oceano, sempre pieno in se stesso. I desideri possono affluire come le acque dei fiumi nell’oceano, ma il devoto non ne rimane turbato, nulla lo fa deviare dal suo servizio.
Una persona cosciente di Kṛṣṇa non ha più la tendenza a godere dei sensi, anche se i desideri sono ancora presenti. Poiché è pienamente soddisfatta di servire il Signore con devozione, resta sempre immutabile come l’oceano e gode di una pace perfetta. Gli altri, invece, che fino allo stadio della liberazione vogliono esaudire i loro desideri di successo materiale, non trovano mai pace. Il materialista, chi aspira alla liberazione e lo yogī in cerca di poteri mistici sono tutti insoddisfatti, perché i loro desideri rimangono inappagati. Il devoto, al contario, è felice di servire il Signore e non ha desideri da soddisfare; non vuole nemmeno essere liberato dal presunto asservimento alla materia, perciò gode di una pace perfetta.