VERSO 44
hāḍike āniyā saba dūra karāila
jala-gomaya diyā sei sthāna lepāila
hāḍike — um varredor; āniyā — chamando; saba — todos; dūra karāila — fizeram com que atirassem longe; jala — água; gomaya — estrume de vaca; diyā — misturando; sei — esse; sthāna — local; lepāila — fizeram com que esfregasse.
Eles mandaram chamar um varredor [hāḍi], que atirou longe todos os artigos de adoração e limpou o local, esfregando-o com uma mistura de água e estrume de vaca.
SIGNIFICADO—Os homens na sociedade védica que se dedicam a atividades de limpeza pública, como retirar excremento e varrer a rua, chamam-se hāḍis. Às vezes, eles são intocáveis, especialmente quando estão trabalhando, mas esses hāḍis também têm o direito de se tornarem devotos. Isso é estabelecido pela Śrī Bhagavad-gītā (9.32), onde o Senhor declara:
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
“Ó filho de Pṛthā, aqueles que se refugiam em Mim, mesmo que sejam de nascimento inferior – mulheres, vaiśyas [comerciantes], bem como śūdras [trabalhadores] – podem se aproximar do destino supremo.”
Há muitos intocáveis da casta mais baixa na Índia, mas, segundo os princípios vaiṣṇavas, todos são convidados a aceitar este movimento para a consciência de Kṛṣṇa na plataforma espiritual da vida para, assim, livrarem-se de seus problemas. Igualdade ou fraternidade na plataforma material é impossível.
Ao declarar tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā, o Senhor indica que é preciso se colocar acima do conceito material da vida. Quando alguém entende perfeitamente que não é o corpo material, mas, sim, alma espiritual, põe-se mais humilde inclusive do que um homem das castas inferiores, pois é elevado espiritualmente. Essa humildade de alguém julgar-se mais baixo do que a grama chama-se sunīcatva, e a atitude de quem é mais tolerante do que a árvore se chama sahiṣṇutva, “paciência”. A condição de alguém situado no serviço devocional, sem se importar com o conceito material da vida, chama-se amānitva, “indiferença ao respeito material”, mas o devoto assim situado se chama mānada, pois está preparado para honrar os outros, sem hesitação.
Mahatma Gandhi iniciou o movimento hari-jana para purificar os intocáveis, mas fracassou, pois pensava que alguém poderia se tornar um hari-jana, associado pessoal do Senhor, por meio de alguma espécie de ajuste material. Isso não é possível. A menos que alguém se conscientize perfeitamente de que não é o corpo, mas, sim, alma espiritual, não é possível tornar-se um hari-jana. Aqueles que não seguem os passos do Senhor Caitanya Mahāprabhu e de Sua sucessão discipular não podem distinguir entre matéria e espírito, motivo pelo qual todas as suas ideias são apenas uma mistura emaranhada de incertezas. Virtualmente, eles estão perdidos na desconcertante rede de Māyādevī.