VERSO 89
ullaṅghita-trividha-sīma-samātiśāyi-
sambhāvanaṁ tava parivraḍhima-svabhāvam
māyā-balena bhavatāpi niguhyamānaṁ
paśyanti kecid aniśaṁ tvad-ananya-bhāvāḥ
ullaṅghita — ultrapassadas; tri-vidha — três espécies; sīma — as limitações; sama — de igual; atiśāyi — e de exceder; sambhāvanam — pelas quais a suficiência; tava — Vossa; parivraḍhima — de supremacia; sva-bhāvam — a verdadeira natureza; māyā-balena — pela força da energia ilusória; bhavatā — Vossa; api — embora; niguhyamānam — estando oculto; paśyanti — eles veem; kecit — algum; aniśam — sempre; tvat — a Vós; ananya-bhāvāḥ — aqueles que se dedicam exclusivamente.
“Ó meu Senhor, tudo na natureza material é limitado por tempo, espaço e pensamento. No entanto, Vossas características são sempre transcendentais a tais limitações, pois são inigualáveis e insuperáveis. Vez por outra, Vós ocultais essas características com Vossa própria energia, mas, de qualquer maneira, Vossos devotos imaculados são sempre capazes de ver-Vos em todas as circunstâncias.”
SIGNIFICADO—Este verso também é citação do Stotra-ratna (13) de Yāmunācārya. Tudo que a influência de māyā encobre está dentro das limitadas barreiras de espaço, tempo e pensamento. Mesmo a maior manifestação que podemos conceber, o céu, também tem suas limitações. Contudo, as escrituras autênticas deixam claro que, além do céu, existe uma cobertura de sete camadas, cada uma delas dez vezes mais espessa do que a anterior. As camadas da cobertura são vastas, porém, com ou sem coberturas, o espaço é limitado. Nossa capacidade de pensar sobre o espaço e o tempo também é limitada. O tempo é eterno; podemos imaginar bilhões e trilhões de anos, mas essa será ainda uma estimativa inadequada da dimensão do tempo. Portanto, nossos sentidos imperfeitos não podem pensar na grandeza da Suprema Personalidade de Deus, nem podemos enquadrá-lO dentro das limitações de tempo ou de nossa capacidade de pensar. A palavra ullaṅghita descreve adequadamente a posição dEle. Ele é transcendental a espaço, tempo e pensamento; embora apareça dentro deles, Ele existe transcendentalmente. Contudo, mesmo quando espaço, tempo e pensamento ocultam a existência transcendental do Senhor, Seus devotos puros podem vê-lO com Suas características pessoais além de espaço, tempo e pensamento. Em outras palavras, mesmo que o Senhor não seja visível aos olhos de homens comuns, aqueles que estão além das camadas encobridoras por causa de seu transcendental serviço devocional podem vê-lO mesmo assim.
O Sol pode parecer coberto por uma nuvem, mas, na verdade, são os olhos das pessoas minúsculas debaixo da nuvem que estão cobertos, e não o Sol. Se essas ínfimas pessoas subissem acima da nuvem num avião, então poderiam ver o Sol e seu brilho, sem impedimentos. Analogamente, embora a cobertura de māyā seja muito forte, o Senhor Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.14):
daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te
“É difícil ultrapassar esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material. Mas quem se rende a Mim pode fazê-lo facilmente.” Transpor a influência da energia ilusória é muito difícil, mas aqueles que estão determinados a se aferrarem aos pés de lótus do Senhor livram-se das garras de māyā. Portanto, os devotos puros podem compreender a Suprema Personalidade de Deus, mas os demônios, por causa de sua patifaria, não podem compreender o Senhor, a despeito de verem muitas escrituras reveladas e as atividades incomuns do Senhor.