VERSO 89
āmi ta’ jagate vasi, jagat āmāte
nā āmi jagate vasi, nā āmā jagate
āmi — Eu; ta’ — decerto; jagate — no mundo material; vasi — situado; jagat — toda a criação material; āmāte — em Mim; nā — não; āmi — Eu; jagate — dentro do mundo material; vasi — situado; nā — nem; āmā — em Mim; jagate — o mundo material.
“Estou situado no mundo material, e o mundo apoia-se em Mim. Porém, ao mesmo tempo, não Me encontro no mundo material, nem, na verdade, ele se apoia em Mim.”
SIGNIFICADO—Nada na existência é possível a não ser que seja carregado de energia pela vontade do Senhor. Portanto, toda a criação manifesta apoia-se na energia do Senhor, embora não se deva presumir que a manifestação material seja idêntica à Suprema Personalidade de Deus. Uma nuvem pode descansar no céu, mas isso não quer dizer que o céu e a nuvem sejam a mesma coisa. De modo semelhante, a natureza material qualitativa e seus produtos não são, de forma alguma, idênticos ao Senhor Supremo. A tendência de assenhorear-se da natureza material, ou māyā, não pode ser uma característica da Suprema Personalidade de Deus. Ao descer ao mundo material, Ele mantém Sua natureza transcendental, sem ser afetado pelas qualidades materiais. Tanto no mundo espiritual quanto no material, Ele é sempre o controlador de todas as energias. A natureza espiritual incontaminada sempre existe dentro dEle. O Senhor aparece e desaparece no mundo material sob diferentes aspectos para Seus passatempos, mas Ele é a origem de todas as manifestações cósmicas.
A manifestação material não pode existir separadamente do Senhor Supremo, mas o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, a despeito de Sua ligação com a natureza material, não pode ser subordinado à influência da natureza. Sua forma original de bem-aventurança e conhecimento eternos não é, de forma alguma, subordinada às três qualidades da natureza material. Esta é uma característica específica das potências inconcebíveis do Senhor Supremo.