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VERSO 39

tabe nija bhakta kaila yata mleccha ādi
sabe eḍāila mātra kāśīra māyāvādī

tabe depois disso; nija próprio; bhakta — devoto; kailā converteu; yata todos; mleccha aquele que não segue os princípios védicos; ādi encabeçando a lista; sabe todos aqueles; eḍāila escaparam; mātra apenas; kāśīra de Vārāṇasī; māyāvādī impersonalistas.

Todos converteram-se em devotos do Senhor Caitanya, mesmo os mlecchas e yavanas. Apenas os seguidores impersonalistas de Śaṅkarācārya escaparam dEle.

SIGNIFICADO—Neste verso, indica-se claramente que, embora o Senhor Caitanya Mahāprabhu convertesse maometanos e outros mlecchas em devotos, os seguidores impersonalistas de Śaṅkarācārya não se deixaram converter. Após aceitar a ordem de vida renunciada, Caitanya Mahāprabhu converteu muitos karma-niṣṭhas que eram viciados em atividades fruitivas, muitos grandes lógicos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, nindakas (blasfemadores) como Prakāśānanda Sarasvatī, pāṣaṇḍīs (não-devotos) como Jagāi e Mādhāi, e adhama paḍuyās (estudantes degradados) como Mukunda e seus amigos. Todos eles gradualmente tornaram-se devotos do Senhor, incluindo os pāṭhāns, ou muçulmanos. Porém, os piores ofensores, os impersonalistas, eram extremamente difíceis de converter, pois escaparam muito habilidosamente dos métodos do Senhor Caitanya Mahāprabhu.

Ao descrever os māyāvādīs kāśīras, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que pessoas confundidas pelo conhecimento empírico ou pela percepção sensorial direta, que, portanto, consideram que mesmo este mundo material limitado pode ser medido por suas estimativas materiais, concluem que qualquer coisa que alguém possa discernir por percepção sensorial direta não passa de māyā, ou ilusão. Elas afirmam que, embora a Verdade Absoluta esteja além da jurisdição da percepção sensorial, ela não inclui variedade ou desfrute espirituais. Segundo os māyāvādīs kāśīras, o mundo espiritual é simplesmente vazio. Eles não creem na personalidade da Verdade Absoluta nem na variedade de Suas atividades no mundo espiritual. Embora tenham seus próprios argumentos, que não são muito fortes, eles não fazem ideia das atividades variadas da Verdade Absoluta. Esses impersonalistas, que são seguidores de Śaṅkarācārya, são geralmente conhecidos como māyāvādīs kāśīras.

Perto de Vārāṇasī, há outro grupo de impersonalistas, que são conhecidos como māyāvādīs saranāthas. Fora da cidade de Vārāṇasī, há um local conhecido como Saranātha, onde se encontra um grande stūpa budista. Muitos seguidores da filosofia budista vivem ali, e são conhecidos como māyāvādīs saranāthas. Os impersonalistas de Saranātha diferem daqueles de Vārāṇasī, pois os impersonalistas de Vārāṇasī propagam a ideia de que o Brahman impessoal é verdadeiro, ao passo que a variedade material é falsa. Porém, os impersonalistas de Saranātha nem mesmo creem que se possa compreender a Verdade Absoluta, ou Brahman, como oposta a māyā, ou ilusão. Segundo a visão deles, o materialismo é a única manifestação da Verdade Absoluta.

De fato, tanto os māyāvādīs de Kāśīra quanto os de Saranātha, bem como quaisquer outros filósofos sem conhecimento da alma espiritual, são defensores do materialismo extremo. Nenhum deles tem conhecimento claro a respeito do Absoluto ou do mundo espiritual. Filósofos como os māyāvādīs de Saranātha, que não creem na existência espiritual da Verdade Absoluta, mas que consideram as variedades materiais como sendo tudo, não acreditam que haja duas classes de natureza, a inferior (material) e a superior (espiritual), como descreve a Bhagavad-gītā. Na realidade, nem os māyāvādīs de Vārāṇasī nem os de Saranātha aceitam os princípios da Bhagavad-gītā, devido a um pobre fundo de conhecimento.

Como esses impersonalistas sem conhecimento espiritual perfeito não conseguem entender os princípios de bhakti-yoga, têm que ser classificados entre os não-devotos que são contra o movimento para a consciência de Kṛṣṇa. Às vezes, esses impersonalistas procuram nos incomodar, colocando obstáculos em nosso caminho, mas não nos importamos com a dita filosofia deles, pois estamos propagando nossa própria filosofia, conforme é apresentada no Bhagavad-gītā Como Ele É, e temos obtido resultados exitosos. Teorizando como se o serviço devocional fosse sujeito à especulação mental deles, ambas as classes de impersonalistas māyāvādīs concluem que o tema bhakti-yoga é criação de māyā, e que Kṛṣṇa, o serviço devocional e o devoto também são māyā. Portanto, como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, māyāvādī kṛṣṇe aparādhī: “Todos os māyāvādīs são ofensores ao Senhor Kṛṣṇa.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 17.129) Não é possível que eles compreendam o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, em virtude do que não damos valor às suas conclusões filosóficas. Por mais peritos que esses briguentos impersonalistas sejam em apresentar sua pseudológica, nós os derrotamos sob todos os aspectos e seguimos adiante com nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa. A imaginativa especulação mental deles não pode deter o progresso do movimento para a consciência de Kṛṣṇa, que é inteiramente espiritual e não cai jamais sob o controle de semelhantes māyāvādīs.

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