VERSO 10
prabhu kahe, — tathāpi rājā kāla-sarpākāra
kāṣṭha-nārī-sparśe yaiche upaje vikāra
prabhu kahe — o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu respondeu; tathāpi — de qualquer modo; rājā — o rei; kāla-sarpa-ākāra — tal qual uma serpente venenosa; kāṣṭha-nārī — uma mulher feita de madeira; sparśe — ao tocar; yaiche — como; upaje — surge; vikāra — agitação.
Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: “Embora Eu concorde que o rei é um grande devoto, continua sendo apropriado considerá-lo uma serpente venenosa. Similarmente, mesmo que uma mulher seja feita de madeira, um homem se agita pelo simples fato de tocar sua forma.”
SIGNIFICADO—Śrī Cāṇakya Paṇḍita declara em suas instruções morais: tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam. Isso quer dizer que devemos abandonar a companhia de pessoas materialistas e associarmo-nos com pessoas avançadas espiritualmente. Por mais qualificado que o materialista seja, ele não é melhor do que uma serpente venenosa. Todos sabem que uma serpente é perigosa e venenosa, e ela não se torna menos venenosa nem menos perigosa caso seu capelo esteja decorado por joias. Por mais qualificado que seja o materialista, não se deve lhe dar mais crédito do que a uma serpente decorada com joias. Por isso, devemos ser cautelosos ao lidarmos com materialistas, assim como o seríamos ao lidarmos com uma serpente adornada de joias.
Mesmo que uma mulher seja esculpida em pedra ou madeira, ela se torna atraente quando adornada. Um homem se agita sexualmente apenas por tocar sua forma. Por isso, não devemos confiar em nossa mente, a qual é tão volúvel que pode ceder aos inimigos a qualquer momento. Há seis inimigos que sempre acompanham a mente – a saber, kāma, krodha, mada, moha, mātsarya e bhaya, isto é, luxúria, ira, intoxicação, ilusão, inveja e temor. Mesmo que a mente esteja absorta em consciência espiritual, devemos sempre ser muito cautelosos ao lidarmos com ela assim como somos cautelosos ao lidarmos com serpentes. Não devemos jamais pensar que nossa mente está sob controle e que podemos fazer o que bem nos convier. Alguém interessado em vida espiritual deve sempre ocupar sua mente a serviço do Senhor, de modo a subjugar os inimigos da mente, que sempre a acompanham. Se a mente não estiver sempre absorta em consciência de Kṛṣṇa, será bem provável que ela ceda a seus inimigos. Dessa maneira, tornamo-nos vítimas da mente.
Ao cantarmos o mantra Hare Kṛṣṇa, deixamos a mente sempre absorta nos pés de lótus de Kṛṣṇa; assim, negamos aos inimigos da mente qualquer possibilidade de uma investida. Seguindo o exemplo dado por Śrī Caitanya Mahāprabhu nestes versos, devemos ser muito cautelosos ao lidarmos com a mente, não a deixando à sua própria mercê em nenhuma circunstância. Uma vez solta, a mente poderá ser, nesta vida, a nossa ruína, mesmo que sejamos espiritualmente avançados. Especificamente, a associação com homens e mulheres materialistas descontrola a mente. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu, através de Seu comportamento pessoal, aconselha que todos evitem aproximar-se de um materialista ou de uma mulher.