VERSO 52
aṇimādyair mahimabhir
ajādyābhir vibhūtibhiḥ
catur-viṁśatibhis tattvaiḥ
parītā mahad-ādibhiḥ
aṇimā-ādyaiḥ — encabeçadas por aṇimā; mahimabhiḥ — pelas opulências; ajā-ādyābhiḥ — encabeçadas por Ajā; vibhūtibhiḥ — pelas potências; catuḥ-viṁśatibhiḥ — perfazendo vinte e quatro; tattvaiḥ — pelos elementos que participam na criação do mundo material; parītāḥ — (todas as viṣṇu-mūrtis) estavam cercadas; mahat-ādibhiḥ — encabeçados pelo mahat-tattva.
Todas as viṣṇu-mūrtis estavam cercadas pelas opulências, encabeçadas por aṇimā-siddhi; pelas potências místicas, encabeçadas por Ajā, e pelos vinte e quatro elementos que participam na criação do mundo material, encabeçados pelo mahat-tattva.
SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra mahimabhiḥ significa aiśvarya, ou opulência. A Suprema Personalidade de Deus pode fazer o que bem quiser. Isso é Seu aiśvarya. Ninguém pode comandá-lO, mas Ele pode comandar a todos. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam. O Senhor é pleno de seis opulências. Os yoga-siddhis, as perfeições do yoga, tais como a habilidade de tornar-se menor do que o menor (aṇimā-siddhi) ou maior do que o maior (mahimā-siddhi), estão presentes no Senhor Viṣṇu. Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān. (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.3) A palavra ajā quer dizer māyā, ou poder místico. Tudo o que é misterioso existe plenamente em Viṣṇu.
Os vinte e quatro elementos a que se alude nesta passagem são os cinco sentidos funcionais (pañca-karmendriya), os cinco sentidos com os quais se obtém conhecimento (pañca-jñānendriya), os cinco elementos materiais grosseiros (pañca-mahābhūta), os cinco objetos dos sentidos (pañca-tanmātra), a mente (manas), o falso ego (ahaṅkāra), o mahat-tattva, e a natureza material (prakṛti). Todos esses vinte e quatro elementos são empregados para que ocorra a manifestação deste mundo material. O mahat-tattva divide-se em diferentes categorias sutis, mas, originalmente, é chamado de mahat-tattva.