VERSO 24

SIGNIFICADO—Aqui, os śrutis exprimem a dificuldade de conhecer o Supremo. O serviço devocional, ou bhakti-yoga, como se descreve nestas orações dos Vedas personificados, é o caminho mais seguro e fácil que leva ao conhecimento sobre o Senhor e à liberação. Em comparação, a busca filosófica de conhecimento, conhecida como jñāna-yoga, é muito difícil, embora seja estimada por aqueles que estão enojados da vida material, mas ainda não querem render-se ao Senhor. Enquan­to a alma finita continua invejosa da supremacia do Senhor, este não Se revela. Como Ele afirma na Bhagavad-gītā (7.25):

“Eu nunca Me manifesto aos tolos e aos não inteligentes. Para eles, Eu estou coberto por Minha potência interna, e, portanto, eles não sabem que Eu sou não nascido e infalível.” E nas palavras do senhor Brahmā:

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, cuja ponta do dedão de Seus pés de lótus é tudo o que é alcançado pelos yogīs, que aspiram à transcendên­cia e dedicam-se ao prāṇāyāma, controlando a respiração; ou pelos jñānīs, que buscam o Brahman não-diferenciado pelo processo de eliminação do mundano durante um período de mais de milhares de milhões de anos.” (Brahma-saṁhitā 5.34)

Brahmā, o primeiro ser vivo a nascer neste universo, é também o principal sábio. Ele nasce do Senhor Nārāyaṇa, e dele aparecem as hostes de semideuses, incluindo tanto os controladores das atividades terrenas quanto os governantes dos céus. Todos esses seres poderosos e inteligentes são produtos relativamente recentes da energia criadora do Senhor. Como o primeiro orador dos Vedas, o senhor Brahmā deve conhecer-lhes o significado pelo menos tão bem quanto qual­quer outra autoridade, mas até mesmo ele conhece a Personalidade de Deus apenas até certo ponto. Conforme declara o Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.35), veda-guhyāni hṛt-pateḥ: “O Senhor do coração esconde-Se no recesso mais recôndito do som védico.” Se Brahmā e os semi­deuses nascidos dele não podem conhecer facilmente o Senhor Su­premo, como, então, meros mortais podem esperar sucesso em sua busca independente pelo conhecimento?

Enquanto dura esta criação, os seres vivos enfrentam muitos obstá­culos no caminho do conhecimento. Por se identificarem com suas coberturas materiais, que consistem em corpo, mente e ego, eles adquirem toda sorte de preconceitos e concepções erradas. Mesmo que tenham a escritura divina para guiá-los e a oportunidade de executar os métodos prescritos de karma, jñāna e yoga, as almas con­dicionadas têm apenas um pequeno poder para obter conhecimento a respeito do Absoluto. E quando chega a ocasião da aniquilação, as escrituras védicas e seus preceitos reguladores tornam-se imanifestos, deixando as jīvas adormecidas em completa escuridão. Portanto, de­vemos abandonar nossos esforços fúteis para obter conhecimento sem devoção e simplesmente rendermo-nos à misericórdia do Senhor Supremo, atentos ao conselho do senhor Brahmā:

“Aqueles que, mesmo enquanto situados em suas posições sociais estabelecidas, rejeitam o processo de conhecimento especulativo e, com seu corpo, palavras e mente, oferecem todo o respeito às descri­ções acerca de Vossa personalidade e atividades, dedicando suas vidas a essas narrações, que são vibradas por Vós mesmo e por Vossos devotos puros, com certeza Vos conquistam, embora, de outro modo, sejais inconquistável por qualquer um dentro dos três mundos.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.3)

A esse respeito, a Taittirīya Upaniṣad (2.4.1) refere-se ao Supremo como yato vāco nivartante aprāpya manasā saha: “Onde cessam as palavras, e onde a mente não pode alcançar.” A Īśopaniṣad (4) declara:

“Embora permanente em Sua morada, a Personalidade de Deus é mais veloz do que a mente e pode ultrapassar a todos que correm. Os poderosos semideuses não podem aproximar-se dEle. Embora esteja em um só lugar, Ele controla aqueles que fornecem o ar e a chuva. Ele supera a todos em excelência.” E no Ṛg Veda (3.54.5), encontramos este mantra:

“Quem neste mundo sabe de fato, e quem pode explicar, de onde veio esta criação? Os semideuses, afinal, são mais novos do que a criação. Quem, então, pode dizer por que este mundo veio a existir?”

Śrīla Śrīdhara Svāmī assim ora:

 “Quem sou eu, um ser preso na armadilha das coberturas materiais, tais como inteligência mundana e assim por diante? E o que são Vossas glórias em comparação, ó Onipotente? Ó amigo dos caídos, ó oceano de misericórdia, Senhor Nṛhari, por favor, abençoai-me com Vosso serviço devocional.”