VERSO 50

SIGNIFICADO—Por dirigir um olhar ao universo adormecido na ocasião de lançar as almas jīvas na criação, o Senhor Supremo provê todas as suas necessidades: Para aqueles seres vivos que são trabalhadores fruitivos, Ele provê a inteligência e sentidos necessários para lograr sucesso no trabalho material. Para aqueles que buscam conhecimento transcen­dental, Ele provê a inteligência pela qual eles podem fundir-se na refulgência espiritual de Deus, alcançando assim a liberação. E para os devotos, Ele provê a compreensão que os leva a Seu serviço devo­cional puro.

Para providenciar estas variadas facilidades, o Senhor impele a natureza material a começar o processo da evolução universal. Dessa maneira, o Senhor é nimitta-kāraṇam, ou a causa eficiente da criação. Ele é também upādāna-kāraṇam, a causa constituinte, uma vez que tudo emana dEle e apenas Ele está constantemente presente antes, durante e depois da manifestação do cosmos criado. O próprio Senhor Nā­rāyaṇa declara isso no Catuḥ-ślokī Bhāgavatam:

“Sou Eu, a Personalidade de Deus, que existia antes da criação, quando não havia nada além de Mim. Tampouco havia a natureza material, a causa desta criação. Aquilo que agora vês também sou Eu, a Personalidade de Deus, e, após a aniquilação, o que permane­cer também serei Eu, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.33) A māyā primordial e a alma jīva podem merecer os títulos respectivos de causas upādāna e nimitta da criação em sentido relativo, mas o Senhor, afinal, é a origem de ambas.

Até escolher aceitar a misericórdia da Personalidade de Deus, a alma jīva está anuśayī, desamparadamente presa no abraço da ilusão. Quando se volta para a adoração ao Senhor, ela torna-se anuśayī em um sentido diferente: caída como uma vara para prestar reverências aos pés do Senhor. Por meio desta rendição, a alma tem facilidade de rechaçar a ilusão. Mesmo que a alma liberada pareça estar vivendo ainda em um corpo material, a ligação que aquela tem com este não passa de uma aparência externa; ela não lhe dispensa mais conside­ração do que um homem adormecido dispensa a seu corpo enquanto está muito ocupado e distante em seu mundo onírico.

A pessoa deixa a ignorância ao abandonar a identificação falsa com o próprio corpo material. Às vezes, alguém pode alcançar esse estado apenas através de um severo esforço que leva muitas vidas, mas, em alguns casos, o Senhor pode mostrar consideração especial por alguém que Ele favoreça, sem levar em conta o pouco crédito que aquela alma possa ter adquirido mediante a prática regulada. Con­forme as palavras de Śrī Bhīṣmadeva, yam iha nirīkṣya hatā gatāḥ svarūpam: “Aqueles que simplesmente viram Kṛṣṇa no Campo de Batalha de Kurukṣetra alcançaram suas formas originais depois de serem mortos.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.39) O fato de que até mesmo demônios como Agha, Baka e Keśī foram liberados pelo Senhor Kṛṣṇa sem terem executado nenhuma prática espiritual é uma indicação de Sua posição única como a original Personalidade de Deus. Sabendo disso, devemos deixar de lado todo medo e dúvida e nos entregarmos sem re­servas ao processo do serviço devocional.

Como palavras finais de seu comentário sobre este capítulo, Śrīla Śrīdhara Svāmī escreve:

“Com sua refulgência, as principais joias entre todos os śrutis oferecem āratī aos pés de lótus do Senhor Mādhava. Presto homenagem a Ele, que concede o gozo material honrado pelos trabalhadores materiais e que também concede a ligação divina com Ele valorizada por aqueles que se prostram diante dEle com reverência.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também aproveita essa oportunidade para oferecer esta oração humilde:

“Ó devotos, esta pobre criatura está postada à vossa porta abanando o rabo e latindo. Por favor, dai-lhe alguma prasada para que ela possa tornar-se excepcional entre os cães e conseguir o melhor dos amos como seu dono.” Nesta passagem, o ācārya faz um troca­dilho com seu próprio nome: viś(iṣṭaḥ), “excepcional”; śva(iva), “como um cão”; nātha(ati), “sendo um amo”. Tal é a perfeição da humildade vaiṣṇava.