VERSO 9
rājya-kāmo manūn devān
nirṛtiṁ tv abhicaran yajet
kāma-kāmo yajet somam
akāmaḥ puruṣaṁ param
rājya-kāmaḥ — qualquer pessoa que deseja um império ou reino; manūn — os Manus, semiencarnações de Deus; devān — semideuses; nirṛtim — demônios; tu — mas; abhicaran — desejando vitória sobre o inimigo; yajet — deve adorar; kāma-kāmaḥ — a pessoa que deseja gozo dos sentidos; yajet — deve adorar; somam — o semideus chamado Candra; akāmaḥ — a pessoa que não precisa satisfazer desejos materiais; puruṣam — a Suprema Personalidade de Deus; param — o Supremo.
Alguém que deseja exercer domínio sobre um reino ou um império deve adorar os Manus. Alguém que deseja obter vitória sobre o inimigo deve adorar os demônios, e a pessoa que deseja gozo dos sentidos deve adorar a Lua. Mas a pessoa que não deseja nenhum gozo material deve adorar a Suprema Personalidade de Deus.
SIGNIFICADO—Para a pessoa liberada, todos os gozos acima enumerados são considerados absolutamente inúteis. Somente aqueles condicionados pelos modos da energia material externa se deixam cativar pelas diferentes espécies de gozo material. Em outras palavras, o transcendentalista não precisa satisfazer desejos materiais, ao passo que o materialista tem a necessidade de satisfazer todos os tipos de desejos. O Senhor proclamou que os materialistas, que desejam o gozo material e buscam, então, obter o favor de diferentes semideuses, como se mencionou acima, não controlam seus sentidos e acabam fazendo tolices. Portanto, ninguém deve desejar nenhuma espécie de gozo material, e a pessoa deve ser bastante sensata para adorar a Suprema Personalidade de Deus. Os líderes das pessoas insensatas são ainda mais insensatos porque pregam aberta e tolamente que a pessoa pode adorar qualquer forma de semideus e obter o mesmo resultado. Esse tipo de pregação não apenas contradiz os ensinamentos da Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam, mas também é tolo, assim como é tolice alegar que, com a compra de qualquer bilhete de viagem, pode-se chegar ao mesmo destino. Ninguém pode sair de Delhi e chegar a Bombaim comprando uma passagem para Baroda. Aqui, define-se claramente que as pessoas impregnadas de diferentes desejos têm diferentes modos de adoração, mas a pessoa que não tem desejo de gozo material deve adorar o Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. E esse processo de adoração se chama serviço devocional. Serviço devocional puro significa serviço ao Senhor sem nenhum vestígio de desejos materiais, incluindo o desejo de atividade fruitiva e especulação empírica. Para a satisfação de desejos materiais, pode-se adorar o Senhor Supremo, mas o resultado dessa adoração é diferente, como se explicará no próximo verso. De um modo geral, o Senhor não satisfaz os desejos de gozo dos sentidos materiais, mas Ele outorga essas bênçãos a Seus adoradores, pois esses acabam chegando ao ponto em que deixam de cultivar o desejo de gozo material. A conclusão é que todos devem tornar mínimos os desejos de gozo material, e, para conseguir isso, a pessoa deve adorar a Suprema Personalidade de Deus, que é descrito aqui como param, ou além da matéria. Śrīpāda Śaṅkarācārya também afirmou que nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: o Senhor Supremo está além do envolvimento material.