VERSO 15

SIGNIFICADO—A história da liberação do líder dos elefantes, cuja perna foi atacada no rio por um crocodilo de força superior, é descrita no oitavo canto do Śrīmad-Bhāgavatam. Como o Senhor é conhecimento absoluto, não há diferença entre Seu santo nome e a Personalidade de Deus. O líder dos elefantes ficou muito aflito quando foi atacado pelo crocodilo. Embora o elefante sempre seja mais forte do que o crocodilo, esse é mais forte do que o elefante quando na água. E porque, em seu nascimento anterior, era um grande devoto do Senhor, o elefante foi capaz de cantar os santos nomes do Senhor em virtude de suas boas ações passadas. Toda entidade viva sempre está aflita neste mundo material, pois este é um lugar em que, a cada passo, a pessoa tem de se defrontar com algum tipo de aflição. Mas alguém que tem a seu favor boas ações praticadas no passado ocupa-se no serviço devocional ao Senhor, como se confirma na Bhagavad-gītā (7.16). Aqueles que praticaram atos ímpios não podem se ocupar no serviço devocional ao Senhor, mesmo que estejam aflitos. Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā (7.15). A Personalidade de Deus, Hari, apareceu imediatamente, montado em Seu eterno carregador, Garuḍa, e libertou o elefante.

O elefante era consciente de seu relacionamento com o Senhor Supremo. Ele se dirigiu ao Senhor como ādi-puruṣa, ou o desfrutador original. Tanto o Senhor quanto os seres vivos são conscientes e, portanto, são desfrutadores, mas o Senhor é o desfrutador original porque é o criador de tudo. Em uma família, tanto o pai quanto seus filhos são desfrutadores, sem dúvida, mas o pai é o desfrutador original, e os filhos são desfrutadores subsequentes. O devoto puro sabe muito bem que tudo no universo é propriedade do Senhor e que a entidade viva pode obter um desfrute que é designado pelo Senhor. O ser vivo não pode nem mesmo tocar uma coisa que não foi reservada a ele. Esse conceito acerca de um desfrutador original é muito bem explicado na Īśopaniṣad. Aquele que conhece essa diferença entre o Senhor e ele próprio nunca aceita algo sem oferecer primeiramente ao Senhor.

O elefante dirigiu-se ao Senhor como akhila-loka-nātha, ou o Senhor do universo, quem, portanto, também é o Senhor do elefante. O elefante, sendo um devoto puro do Senhor, merecia especialmente ser salvo do ataque do crocodilo, e, porque o Senhor promete que Seu devoto nunca será aniquilado, não era nada estranho o fato de o elefante pedir que o Senhor o protegesse, e o Senhor misericordioso prontamente atendeu esse pedido. O Senhor é o protetor de todos, mas Ele primeiro protege aquele que reconhece a superioridade do Senhor, evitando assim o falso orgulho que leva a pessoa a negar a superioridade do Senhor ou a alegar que ela é igual a Ele. Ele sempre é superior. O devoto puro do Senhor conhece essa diferença entre o Senhor e ele próprio. Portanto, o devoto puro recebe prioridade devido à sua completa dependência, ao passo que a pessoa que nega a existência do Senhor e declara-se o Senhor é chamada de asura, e, nesse caso, sua proteção vem do poder limitado sujeito à sanção do Senhor. Como o Senhor é superior a todos, Sua perfeição também é superior. Ninguém pode imaginá-la.

O elefante dirigiu-se ao Senhor como tīrtha-śravaḥ, ou “tão famoso como um lugar de peregrinação”. As pessoas vão aos lugares de peregrinação para se libertarem das reações de atos pecaminosos desconhecidos. No entanto, a pessoa pode livrar-se de todas as reações pecaminosas pelo simples fato de lembrar-se de Seu santo nome. O Senhor, portanto, está em nível de igualdade com os lugares sagrados de peregrinação. A pessoa pode livrar-se de todas as reações pecaminosas após chegar a um lugar de peregrinação, mas ela pode ter o mesmo benefício em casa ou em qualquer lugar simplesmente cantando os santos nomes do Senhor. O devoto puro não precisa ir a um lugar sagrado de peregrinação. Ele pode se libertar de todos os atos pecaminosos simplesmente lembrando-se do Senhor com seriedade. O devoto puro do Senhor jamais comete quaisquer atos pecaminosos, mas, como o mundo inteiro está repleto de uma atmosfera pecaminosa, mesmo um devoto puro pode cometer um pecado inconscientemente, e isso é algo muito natural. Quem comete pecados deliberadamente não tem condições de ser devoto do Senhor, mas o devoto puro que inconscientemente realiza alguma atividade pecaminosa com certeza é liberado pelo Senhor, pois o devoto puro sempre se lembra dEle.

O santo nome do Senhor é chamado śravaṇa-maṅgala. Isso significa que a pessoa recebe tudo o que é auspicioso pelo simples fato de ouvir o santo nome. Em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam, Seu santo nome é descrito como puṇya-śravaṇa-kīrtana. O simples fato de cantar e ouvir tudo sobre o Senhor é um ato piedoso. O Senhor desce a esta Terra e age como se fosse alguém que executa atividades relacionadas com o mundo só para despertar nas pessoas o interesse de ouvir sobre Ele; afora isso, o Senhor nada tem a fazer neste mundo, tampouco tem qualquer obrigação de fazer alguma coisa. Ele faz Seu advento por Sua própria misericórdia imotivada e age como deseja; os Vedas e os Purāṇas estão repletos de descrições de Suas diferentes atividades para que as pessoas em geral possam naturalmente se interessar em ouvir e ler algo sobre Suas atividades. Entretanto, de um modo geral, as ficções e as novelas modernas do mundo ocupam a maior parte do precioso tempo das pessoas. Semelhantes textos não podem fazer bem a ninguém; na verdade, eles provocam uma desnecessária agitação na mente dos jovens e intensificam os modos da paixão e da ignorância, criando um maior cativeiro às condições materiais. A mesma aptidão para ouvir e ler é mais bem utilizada quando se ouve e lê sobre as atividades do Senhor. Isso trará completo benefício.

Conclui-se, portanto, que sempre vale a pena ouvir o santo nome do Senhor e os tópicos relacionados a Ele, e é por isso que, aqui neste verso, Ele é chamado nāma-dheya, ou aquele cujo santo nome é digno de ser cantado.