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VERSO 3

jajñe ca kardama-gṛhe dvija devahūtyāṁ
strībhiḥ samaṁ navabhir ātma-gatiṁ sva-mātre
ūce yayātma-śamalaṁ guṇa-saṅga-paṅkam
asmin vidhūya kapilasya gatiṁ prapede

jajñe — nasceu; ca — também; kardama — o Prajāpati chamado Kardama; gṛhe — na casa de; dvija — ó brāhmaṇa; devahūtyām — no ventre de Devahūti; strībhiḥ — por mulheres; samam — acompanhado por; navabhiḥ — por nove; ātma-gatim — compreensão espiritual; sva-mātre — à Sua própria mãe; ūce — falou; yayā — através da qual; ātma-śamalam — coberturas da alma espiritual; guṇa-saṅga — associada com os modos da natureza; paṅkam — lama; asmin — esta própria vida; vidhūya — sendo limpa de; kapilasya — do Senhor Kapila; gatim — liberação; prapede — alcançou.

Juntamente com outras nove mulheres [irmãs], o Senhor apareceu, então, como a encarnação Kapila, o filho do prajāpati brāhmaṇa Kardama e de sua esposa, Devahūti. Ele falou à Sua mãe sobre a autorrealização, através da qual, naquela mesma vida, ela se limpou por completo da lama dos modos materiais e, desse modo, alcançou a liberação, o caminho de Kapila.

SIGNIFICADO—As instruções que o Senhor Kapila transmitiu à Sua mãe Devahūti são plenamente descritas no terceiro canto (capítulos 25-32) do Śrīmad-Bhāgavatam, e qualquer um que siga as instruções pode alcançar a mesma liberação obtida por Devahūti. O Senhor falou a Bhagavad-gītā e Arjuna alcançou a autorrealização dessa maneira, e, mesmo hoje em dia, qualquer pessoa que seguir o caminho de Arjuna também poderá beneficiar-se tanto quanto Śrī Arjuna. As escrituras se destinam a esse propósito. As pessoas tolas e sem inteligência apresentam suas próprias interpretações, recorrendo à sua imaginação e, assim, desencaminham seus seguidores, fazendo-os permanecer no calabouço da existência material. Entretanto, pelo simples fato de seguir as instruções transmitidas pelo Senhor Kṛṣṇa ou pelo Senhor Kapila, a pessoa pode obter o benefício máximo, mesmo hoje em dia.

A palavra ātma-gatim é significativa porque expressa o conhecimento perfeito acerca do Supremo. Ninguém deve se satisfazer com o simples conhecimento da igualdade qualitativa entre o Senhor e o ser vivo. Todos devem procurar conhecer o Senhor tanto quanto permita o limitado conhecimento individual. É impossível que o Senhor seja perfeitamente conhecido como Ele é, mesmo por pessoas liberadas como Śiva ou Brahmā, e muito menos por outros semideuses ou homens deste mundo. Todavia, seguindo os princípios dos grandes devotos e as instruções contidas nas escrituras, é possível desenvolver um extenso conhecimento dos aspectos do Senhor. Sua Onipotência Kapila, a encarnação do Senhor, deu à Sua mãe completas instruções sobre a forma pessoal do Senhor, e ela, desse modo, compreendeu a forma pessoal do Senhor e conseguiu obter um lugar no Vaikuṇṭhaloka onde o Senhor Kapila predomina. Toda encarnação do Senhor tem Sua própria morada no céu espiritual. Portanto, o Senhor Kapila também tem Seu planeta Vaikuṇṭha individual. O céu espiritual não é vazio. Existem inúmeros planetas Vaikuṇṭha, e, em cada um deles, o Senhor, através de Suas inúmeras expansões, predomina, e os devotos puros que ali estão também vivem no mesmo estilo do Senhor e de Seus associados eternos.

Quando o Senhor desce pessoalmente ou através de Suas expansões plenárias pessoais, semelhantes encarnações são chamadas aṁśa, kalā, guṇa, yuga e manvantara, e quando os associados do Senhor fazem seu advento por ordem do Senhor, essas encarnações são chamadas encarnações śaktyāveśa. Porém, em todos os casos, todas as encarnações são respaldadas pelas afirmações invulneráveis das escrituras autorizadas, e não pela fértil imaginação de algum propagandista interesseiro. Essas encarnações do Senhor, em qualquer das categorias acima mencionadas, sempre declaram que a Suprema Personalidade de Deus é a verdade última. A concepção impessoal acerca da verdade suprema é apenas um processo que serve para negar que o Senhor tem forma, pois, nesse caso, segundo os impersonalistas, a verdade suprema estaria associada a um conceito mundano.

As entidades vivas, através de sua própria constituição, estão no mesmo nível espiritual do Senhor, e a única diferença entre eles é que o Senhor sempre é supremo e puro, sem contaminação dos modos da natureza material, ao passo que as entidades vivas se sujeitam a se contaminar pela associação com os modos materiais de bondade, paixão e ignorância. Essa contaminação imposta pelos modos materiais pode ser completamente eliminada através do conhecimento, através da renúncia e através do serviço devocional. Serviço devocional ao Senhor é a meta última, em razão do que aqueles que estão diretamente ocupados no serviço devocional ao Senhor não apenas adquirem o necessário conhecimento em ciência espiritual, mas também se livram do vínculo material e, alcançando assim a completa liberação, promovem-se ao reino de Deus, como se afirma na Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

Mesmo sem estar na fase liberada, a entidade viva pode ocupar-se diretamente no transcendental serviço amoroso à Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, ou às Suas expansões plenárias, tais como Rāma e Narasiṁha. Dessa maneira, à medida que aperfeiçoa esse serviço devocional transcendental, o devoto progride definitivamente rumo a brahma-gatim ou ātma-gatim e, por fim, alcança kapilasya gatim, ou a morada do Senhor, sem dificuldade. Tamanha é a potência antisséptica do serviço devocional ao Senhor que ela pode neutralizar a infecção material mesmo na vida atual do devoto. O devoto não precisa esperar seu próximo nascimento para somente então alcançar a liberação completa.

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