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VERSO 31

śrī-bhagavān uvāca
jñānaṁ parama-guhyaṁ me
yad vijñāna-samanvitam
sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā

śrī-bhagavān uvāca — a Personalidade de Deus disse; jñānam — conhecimento adquirido; parama — extremamente; guhyam — confidencial; me — Mim; yat — que é; vijñāna — compreensão; samanvitam — coordenado; sa-rahasyam — com serviço devocional; tat — disso; aṅgam ca — parafernália necessária; gṛhāṇa — apenas tenta aceitar; gaditam — explicada; mayā — por Mim.

A Personalidade de Deus disse: Nas escrituras, o conhecimento descrito a Meu respeito é muito confidencial e deve ser assimilado em conexão com o serviço devocional. A parafernália necessária para esse processo está sendo explicada por Mim. Podes aceitá-lo com cuidado.

SIGNIFICADO—Dentro do universo, o senhor Brahmā é o principal devoto do Senhor, e, devido a isso, a Personalidade de Deus respondeu às suas quatro principais perguntas apresentando quatro importantes declarações, que são conhecidas como o Bhāgavatam original em quatro versos. Foram estas as perguntas de Brahmā: (1) Quais são as formas do Senhor tanto na matéria quanto na transcendência? (2) Como funcionam as diferentes energias do Senhor? (3) Como o Senhor atua com Suas diferentes energias? (4) Que instruções Brahmā deve receber para que ele possa cumprir o dever que lhe foi confiado? O prelúdio das respostas é este verso em discussão, onde o Senhor informa a Brahmā que o conhecimento a respeito dEle, a Suprema Verdade Absoluta, como afirmam as escrituras reveladas, é muito sutil e só pode ser compreendido por alguém que é autorrealizado pela graça do Senhor. O Senhor diz que Brahmā pode aceitar as respostas que são explicadas por Ele. Isso significa que o conhecimento transcendental sobre o Supremo Ser absoluto pode ser conhecido se o próprio Senhor o torna conhecido. Através da especulação mental dos maiores pensadores mundanos, não é possível conhecer a Verdade Absoluta. Os especuladores mentais podem chegar à percepção sobre o Brahman impessoal, mas, na realidade, o conhecimento completo sobre a transcendência ultrapassa o conhecimento sobre o Brahman impessoal. Logo, ele é chamado a suprema sabedoria confidencial. Dentre muitas almas liberadas, talvez uma seja qualificada para conhecer a Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā, o próprio Senhor também diz que, dentre muitas centenas de milhares de pessoas, talvez uma busque a perfeição na vida humana, e, dentre muitas almas liberadas, talvez uma O conheça como Ele é. Portanto, é apenas com o serviço devocional que alguém pode alcançar o conhecimento acerca da Personalidade de Deus. Rahasyam quer dizer serviço devocional. O Senhor Kṛṣṇa instruiu Arjuna na Bhagavad-gītā porque verificou que Arjuna era um devoto e amigo. Sem essas qualificações, ninguém pode ingressar no mistério da Bhagavad-gītā. Portanto, só pode compreender a Personalidade de Deus quem se torna um devoto e presta serviço devocional. Esse mistério é o amor a Deus. Eis onde se encontra a principal qualificação para conhecer o mistério da Personalidade de Deus. E, para atingir o nível de transcendental amor por Deus, é preciso seguir os princípios reguladores próprios do serviço devocional. Os princípios reguladores chamam-se vidhi-bhakti, ou o serviço devocional ao Senhor, e o neófito pode praticá-los com seus sentidos atuais. Esses princípios reguladores baseiam-se principalmente em ouvir e cantar as glórias do Senhor. E essa audição e canto das glórias do Senhor só podem se tornar possíveis na associação dos devotos. Por isso, o Senhor Caitanya recomenda cinco importantes princípios para se alcançar a perfeição no serviço devocional ao Senhor. O primeiro é a associação com os devotos (ouvir); o segundo é cantar as glórias do Senhor; o terceiro, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam narrado pelo devoto puro; o quarto, residir num lugar sagrado, relacionado com o Senhor; e o quinto, adorar a Deidade do Senhor com devoção. Essas regras e regulações fazem parte do serviço devocional. Logo, como pediu o senhor Brahmā, a Personalidade de Deus dará todas as explicações às quatro perguntas apresentadas por Brahmā, e também a outras que são desdobramentos das mesmas perguntas.

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