VERSO 42
so ’haṁ harer martya-viḍambanena
dṛśo nṛṇāṁ cālayato vidhātuḥ
nānyopalakṣyaḥ padavīṁ prasādāc
carāmi paśyan gata-vismayo ’tra
saḥ aham — por isso, eu; hareḥ — da Personalidade de Deus; martya — neste mundo mortal; viḍambanena — sem ser reconhecido; dṛśaḥ — à vista; nṛṇām — das pessoas em geral; cālayataḥ — desorientadoras; vidhātuḥ — a fim de fazê-lo; na — não; anya — outro; upalakṣyaḥ — visto pelos outros; padavīm — glórias; prasādāt — pela graça de; carāmi — viajo; paśyan — vendo; gata-vismayaḥ — sem dúvidas; atra — a este respeito.
Não me surpreende ο fato de eu ter viajado por todo ο mundo sem ser visto por outras pessoas. As atividades da Personalidade de Deus, que são como as de um homem neste mundo mortal, são desorientadoras para os outros, mas eu conheço Sua grandeza por Sua graça, e assim sou feliz sob todos os aspectos.
SIGNIFICADO—Embora fosse irmão de Dhṛtarāṣṭra, Vidura era completamente diferente. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa, ele não era tolo como seu irmão, e, deste modo, ο contato com seu irmão não pôde influenciá-lo. Dhṛtarāṣṭra e seus filhos materialistas quiseram falsamente dominar ο mundo por meio de sua própria força. O Senhor encorajou-os a que fizessem isso, em virtude do que eles ficaram cada vez mais desorientados. Vidura, no entanto, queria alcançar ο sincero serviço devocional ao Senhor e, por isso, tornou-se uma alma absolutamente rendida à Absoluta Personalidade de Deus. Ele pôde entender isso durante sua viagem como peregrino e, deste modo, livrou-se de todas as dúvidas. Ele não ficou triste de modo algum por ter sido privado de sua casa, visto que agora ele tinha a experiência de que depender da misericórdia do Senhor é uma liberdade maior do que a assim chamada liberdade no lar. Uma pessoa não deve estar na ordem renunciada da vida a menos que esteja firmemente convencida de que é protegida pelo Senhor. Esse estágio da vida é explicado na Bhagavad-gītā como abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ: na verdade, todas as entidades vivas são completamente dependentes da misericórdia do Senhor, mas a menos que estejamos no estado puro de existência, não podemos ser estabelecidos nessa posição. Esse estágio de dependência é chamado sattva-saṁśuddhiḥ, ou purificação da própria existência. Ο resultado de tal purificação manifesta-se pelo destemor. Um devoto do Senhor, que é chamado nārāyaṇa-para, nunca tem medo de nada porque está sempre ciente do fato de que ο Senhor ο protege em todas as circunstâncias. Com essa convicção, Vidura viajava sozinho, sem ser visto ou reconhecido por nenhum amigo ou inimigo. Assim ele desfrutava da liberdade da vida sem se comprometer com os muitos deveres do mundo.
Quando ο Senhor Śrī Kṛṣṇa esteve pessoalmente presente no mundo mortal em Sua eterna e bem-aventurada forma de Śyāmasundara, aqueles que não eram devotos puros do Senhor não puderam reconhecê-lO ou conhecer Suas glórias. Avajānānti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bhagavad-gītā 9.11): Ele é sempre desconcertante para os não-devotos, mas sempre é visto pelos devotos puros por meio de seu serviço devocional puro prestado a Ele.