VERSO 49
kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛjinair nirayeṣu naḥ stāc
ceto ’livad yadi nu te padayo rameta
vācaś ca nas tulasivad yadi te ’ṅghri-śobhāḥ
pūryeta te guṇa-gaṇair yadi karṇa-randhraḥ
kāmam — tanto quanto merecido; bhavaḥ — nascimento; sva-vṛjinaiḥ — por nossas próprias atividades pecaminosas; nirayeṣu — em nascimentos baixos; naḥ — nossos; stāt — deixai que; cetaḥ — mentes; ali-vat — como abelhas; yadi — se; nu — estejam; te — Vossos; padayoḥ — a Vossos pés de lótus; rameta — estejam ocupados; vācaḥ — palavras; ca — e; naḥ — nossas; tulasi-vat — como as folhas de tulasī; yadi — se; te — Vossos; aṅghri — a Vossos pés de lótus; śobhāḥ — embelezadas; pūryeta — estejam repletos; te — Vossas; guṇa-gaṇaiḥ — por qualidades transcendentais; yadi — se; karṇa-randhraḥ — os orifícios dos ouvidos.
Ó Senhor, oramos para que nos deixeis nascer sob qualquer condição infernal de vida, desde que nossos corações e mentes estejam sempre ocupados a serviço de Vossos pés de lótus, nossas palavras se tornem belas (falando de Vossas atividades) assim como as folhas de tulasī são embelezadas ao serem oferecidas a Vossos pés de lótus, e desde que nossos ouvidos estejam sempre repletos do canto de Vossas qualidades transcendentais.
SIGNIFICADO—Os quatro sábios agora oferecem suas desculpas humildemente à Personalidade de Deus por terem sido arrogantes ao amaldiçoar dois outros devotos do Senhor. Jaya e Vijaya, os dois porteiros que os impediram de entrar no planeta Vaikuṇṭha, eram certamente ofensores, mas, como eram vaiṣṇavas, os quatro sábios não deviam tê-los amaldiçoado sob o efeito da ira. Depois do incidente, eles se conscientizaram de que tinham feito mal ao amaldiçoar os devotos do Senhor, e oraram ao Senhor para que, mesmo sob condições infernais de vida, suas mentes não se desviassem da ocupação no serviço aos pés de lótus do Senhor Nārāyana. Aqueles que são devotos do Senhor não temem nenhuma condição de vida, contanto que haja constante ocupação a serviço do Senhor. A respeito dos nārāyaṇa-para, ou aqueles que são devotos de Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, afirma-se: na kutaścana bibhyati (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28): eles não temem entrar numa condição infernal, pois, já que se ocupam no transcendental serviço amoroso ao Senhor, para eles céu e inferno são a mesma coisa. Na vida material, tanto o céu quanto o inferno são a mesma coisa porque são materiais: em nenhum dos dois lugares há ocupação no serviço ao Senhor. Portanto, aqueles que se ocupam no serviço ao Senhor não veem distinção entre céu e inferno; somente os materialistas é que preferem um ao outro.
Esses quatro devotos oraram ao Senhor para não se esquecerem do serviço ao Senhor, mesmo que tivessem de ir ao inferno por terem amaldiçoado os devotos. Executa-se o transcendental serviço amoroso ao Senhor de três maneiras – com o corpo, com a mente e com as palavras. Aqui, os sábios oram para que suas palavras sejam sempre empregadas na glorificação ao Senhor Supremo. Pode ser que alguém fale muito bem, com linguagem ornamental, ou talvez seja hábil em falar com perfeito domínio da gramática, mas, se não utilizar suas palavras a serviço do Senhor, elas não terão gosto, nem utilidade real. Dá-se aqui o exemplo das folhas de tulasī. A folha de tulasī é muito útil mesmo do ponto de vista médico ou antisséptico. Ela é considerada sagrada e é oferecida aos pés de lótus do Senhor. A folha de tulasī tem inúmeras boas qualidades, mas, se não fosse oferecida aos pés de lótus do Senhor, tulasī não poderia ter muito valor ou importância. Analogamente, pode ser que alguém fale muito bem do ponto de vista retórico ou gramatical, os quais talvez sejam muito apreciados por uma audiência materialista. No entanto, suas palavras serão inúteis se não forem oferecidas ao serviço do Senhor. Se os orifícios dos ouvidos são tão pequenos e podem ser preenchidos com qualquer som insignificante, como poderão receber uma vibração tão grande como a glorificação do Senhor? A resposta é que os orifícios dos ouvidos são como o céu. Assim como nunca se pode preencher o céu, a qualidade do ouvido é tal que se pode derramar continuamente sobre ele várias classes de vibrações e, ainda assim, ele será capaz de receber mais e mais vibrações. O devoto não tem medo de ir ao inferno caso tenha oportunidade de ouvir as glórias do Senhor constantemente. É esta a vantagem de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Podemos ser postos sob qualquer condição de vida, mas Deus nos dá a prerrogativa de cantar Hare Kṛṣṇa. Sob qualquer condição de vida, jamais seremos infelizes se nos mantivermos cantando Hare Kṛṣṇa.