VERSO 8
sūta uvāca
harer dhṛta-kroḍa-tanoḥ sva-māyayā
niśamya gor uddharaṇaṁ rasātalāt
līlāṁ hiraṇyākṣam avajñayā hataṁ
sañjāta-harṣo munim āha bhārataḥ
sūtaḥ uvāca — Sūta disse; hareḥ — do Senhor; dhṛta — que tinha assumido; kroḍa — de javali; tanoḥ — corpo; sva-māyayā — através de Sua potência divina; niśamya — tendo ouvido; goḥ — da Terra; uddharaṇam — levantamento; rasātalāt — das profundezas do oceano; līlām — diversão; hiraṇyākṣam — o demônio Hiraṇyākṣa; avajñayā — de forma negligente; hatam — matou; sañjāta-harṣaḥ — deleitando-se; munim — ao sábio (Maitreya); āha — disse; bhārataḥ — Vidura.
Sūta Gosvāmī continuou: Vidura, o descendente de Bharata, deleitou-se em ouvir a história do Senhor, o qual, tendo assumido através de Sua própria potência divina a forma de javali, divertira-Se levantando a Terra das profundezas do oceano e matando, com indiferença, o demônio Hiraṇyākṣa. Vidura, então, falou ao sábio da seguinte maneira.
SIGNIFICADO—Afirma-se neste verso que o Senhor assumiu a forma de javali através de Sua própria potência. Sua forma não é realmente a forma de uma alma condicionada. Uma alma condicionada é forçada a aceitar um tipo de corpo específico pela autoridade superior de leis materiais, mas aqui se diz claramente que o Senhor não foi forçado a aceitar a forma de javali por algum poder externo. Na Bhagavad-gītā, confirma-se o mesmo fato: quando o Senhor desce a esta Terra, Ele assume uma forma através de Sua própria potência interna. A forma do Senhor, portanto, não pode, de modo algum, consistir na energia material. A versão māyāvāda, de que quando o Brahman assume uma forma esta forma é recebida de māyā, não é admissível, pois, embora māyā seja superior à alma condicionada, ela não é superior à Suprema Personalidade de Deus; ela está sob o controle da Divindade Suprema, como se confirma na Bhagavad-gītā. Māyā está sob Sua superintendência; māyā não pode superar o Senhor. A ideia māyāvāda de que a entidade viva é a Suprema Verdade Absoluta, mas tornou-se coberta por māyā, não é válida, porque māyā não pode ser tão grande que possa cobrir o Supremo. A capacidade de cobertura pode abranger a parte integrante do Brahman, mas não o Brahman Supremo.