VERSO 16
vedāham ādyaṁ puruṣam
avatīrṇaṁ sva-māyayā
bhūtānāṁ śevadhiṁ dehaṁ
bibhrāṇaṁ kapilaṁ mune
veda — sei; aham — eu; ādyam — o original; puruṣam — desfrutador; avatīrṇam — encarnou; sva-māyayā — através de Sua própria energia interna; bhūtānām — de todas as entidades vivas; śevadhim — o outorgador de tudo o que se deseja, que é como um vasto tesouro; deham — o corpo; bibhrāṇam — assumindo; kapilam — Kapila Muni; mune — ó sábio Kardama.
Ó Kardama, sei que a original Suprema Personalidade de Deus acaba de aparecer como uma encarnação através de Sua energia interna. Ele é o outorgador de tudo o que as entidades vivas desejam, e agora Ele assumiu o corpo de Kapila Muni.
SIGNIFICADO—Neste verso, encontramos as palavras puruṣam avatīrṇaṁ sva-māyayā. A Suprema Personalidade de Deus é duradoura e eternamente a forma do puruṣa, o predominador ou desfrutador, e, quando Ele aparece, nunca aceita nada desta energia material. O mundo espiritual é uma manifestação de Sua potência interna e pessoal, ao passo que o mundo material é uma manifestação de Sua energia material ou diferenciada. A expressão sva-māyayā – “através de Sua própria potência interna” – indica que sempre que a Suprema Personalidade de Deus desce, Ele vem com Sua própria energia. Pode ser que Ele assuma o corpo de um ser humano, mas esse corpo não é material. Na Bhagavad-gītā, portanto, afirma-se claramente que apenas os tolos e patifes, mūḍhas, consideram que o corpo de Kṛṣṇa é o corpo de um ser humano comum. A palavra śevadhim significa que Ele é o outorgador original de todas as necessidades da vida às entidades vivas. Nos Vedas também se afirma que Ele é a entidade viva principal e que Ele outorga todas as coisas que as demais entidades vivas desejam. Por ser o outorgador das necessidades de todos os demais, Ele é chamado Deus. O Supremo também é uma entidade viva; Ele não é impessoal. Assim como nós somos indivíduos, a Suprema Personalidade de Deus também é um indivíduo – mas Ele é o indivíduo supremo. Eis a diferença entre Deus e as entidades vivas comuns.