VERSO 4
sa tvayārādhitaḥ śuklo
vitanvan māmakaṁ yaśaḥ
chettā te hṛdaya-granthim
audaryo brahma-bhāvanaḥ
saḥ — Ele; tvayā — por ti; ārādhitaḥ — sendo adorado; śuklaḥ — a Personalidade de Deus; vitanvan — espalhando; māmakam — minha; yaśaḥ — fama; chettā — Ele cortará; te — teu; hṛdaya — do coração; granthim — nó; audaryaḥ — teu filho; brahma — conhecimento de Brahman; bhāvanaḥ — ensinando.
A Personalidade de Deus, sendo adorada por ti, espalhará meu nome e fama. Ele destruirá o nó de teu coração, tornando-Se teu filho e ensinando-te o conhecimento de Brahman.
SIGNIFICADO—Quando a Suprema Personalidade de Deus vem para disseminar o conhecimento espiritual para o benefício de todas as pessoas, Ele geralmente desce como filho de um devoto, estando satisfeito com o serviço devocional do devoto. A Suprema Personalidade de Deus é o pai de todos. Ninguém, portanto, é Seu pai, mas, através de Sua energia inconcebível, Ele aceita alguns dos devotos como Seus pais e descendentes. Aqui se explica que o conhecimento espiritual destrói o nó do coração. A matéria e o espírito são amarrados pelo falso ego. Esta identificação do eu com a matéria, que se chama hṛdaya-granthi, existe para todas as almas condicionadas, e se torna cada vez mais estreita quando há demasiada afeição pela vida sexual. O Senhor Ṛṣabha explicou a Seus filhos que este mundo material é uma atmosfera de atração entre macho e fêmea. Esta atração toma a forma de um nó no coração, que se estreita mais através do afeto material. Para pessoas que anseiam por posses materiais, sociedade, amizade e amor, este nó de afeição torna-se muito forte. É somente através de brahma-bhāvana – a instrução pela qual se ressalta o conhecimento espiritual – que o nó no coração é despedaçado. Nenhuma arma material é necessária para cortar esse nó, mas, para isso, é necessária a instrução espiritual fidedigna. Kardama Muni comunicou a sua esposa, Devahūti, que o Senhor apareceria como seu filho e disseminaria o conhecimento espiritual para cortar o nó da identificação material.