VERSO 44
nirahaṅkṛtir nirmamaś ca
nirdvandvaḥ sama-dṛk sva-dṛk
pratyak-praśānta-dhīr dhīraḥ
praśāntormir ivodadhiḥ
nirahaṅkṛtiḥ — sem falso ego; nirmamaḥ — sem afeição material; ca — e; nirdvandvaḥ — sem dualidade; sama-dṛk — vendo igualdade; sva-dṛk — vendo-se a si mesmo; pratyak — introverteu-se; praśānta — perfeitamente composta; dhīḥ — mente; dhīraḥ — sóbrio, imperturbável; praśānta — acalmada; ūrmiḥ — cujas ondas; iva — como; udadhiḥ — o oceano.
Assim, aos poucos, o falso ego da identidade material deixou de afetá-lo e ele se livrou de toda a afeição material. Imperturbável, igual com todos e sem dualidade, ele realmente podia ver a si mesmo também. Sua mente introverteu-se e estava perfeitamente calma, como um oceano sem ondas.
SIGNIFICADO—Quando a mente de alguém está em plena consciência de Kṛṣṇa e ele se dedica totalmente a prestar serviço devocional ao Senhor, ele se torna exatamente como um oceano sem ondas. Esse mesmo exemplo também é citado na Bhagavad-gītā: devemos tornar-nos como o oceano. O oceano é enchido por muitos milhares de rios, e milhões de toneladas de suas águas evaporam-se, transformando-se em nuvens, mas ele é sempre o mesmo oceano imperturbável. Pode ser que as leis da natureza atuem, mas, se alguém está fixo em serviço devocional aos pés de lótus do Senhor, não se agita, pois é introspectivo. Não olha externamente para a natureza material, mas se volta para a natureza espiritual de sua existência; com a mente sóbria, simplesmente se ocupa a serviço do Senhor. Assim, compreende seu próprio eu, sem falsa identificação com a matéria e sem afeição por posses materiais. Um grande devoto assim nunca tem problemas com os outros porque vê todos a partir da plataforma de compreensão espiritual; ele vê a si mesmo e aos demais dentro da perspectiva correta.