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VERSO 16

ahaṁ mamābhimānotthaiḥ
kāma-lobhādibhir malaiḥ
vītaṁ yadā manaḥ śuddham
aduḥkham asukhaṁ samam

aham — eu; mama — minhas; abhimāna — da falsa concepção; utthaiḥ — produzidas; kāma — luxúria; lobha — cobiça; ādibhiḥ — e assim por diante; malaiḥ — das impurezas; vītam — livre; yadā — quando; manaḥ — a mente; śuddham — pura; aduḥkham — sem aflição; asukham — sem felicidade; samam — equânime.

Quando alguém se livra inteiramente das impurezas de luxúria e cobiça, produzidas pela falsa identificação do corpo como “eu” e das posses do corpo como “minhas”, sua mente se purifica. Nesse estado puro, ele transcende a fase das supostas felicidade e aflição materiais.

SIGNIFICADO—Kāma e lobha são os sintomas da existência material. Todos sempre desejam possuir algo. Este verso diz que desejo e cobiça são produtos de nossa falsa identificação com o corpo. Quando alguém se liberta dessa contaminação, sua mente e sua consciência também se libertam e alcançam seu estado original. A mente, a consciência e a entidade viva existem. Sempre que falamos da entidade viva, isso inclui a mente e a consciência. A diferença entre vida condicional e vida liberada ocorre quando purificamos a mente e a consciência. Com a mente e a consciência purificadas, tornamo-nos transcendentais à felicidade e aflição materiais.

A princípio, o Senhor Kapila disse que o yoga perfeito nos capacita a transcender a plataforma da aflição e felicidade materiais. Como se pode fazer isso é explicado aqui: é preciso purificar a mente e a consciência. Pode-se fazer isso mediante o sistema de bhakti-yoga. Como se explica no Nārada-pañcarātra, a mente e os sentidos devem ser purificados (tat paratvena nirmalam). Devemos utilizar nossos sentidos no serviço devocional ao Senhor. Esse é o processo. A mente precisa ter alguma ocupação. Não se pode esvaziar a mente. Naturalmente, há algumas tentativas disparatadas de esvaziar a mente, ou criar um vazio na mente, mas isso não é possível. O único processo que purificará a mente é o de absorvê-la em Kṛṣṇa. A mente precisa estar ocupada. Se absorvermos nossa mente em Kṛṣṇa, naturalmente a consciência ficará inteiramente purificada, e não haverá possibilidade da infiltração de desejo e cobiça materiais.

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