VERSO 7
devahūtir uvāca
nirviṇṇā nitarāṁ bhūmann
asad-indriya-tarṣaṇāt
yena sambhāvyamānena
prapannāndhaṁ tamaḥ prabho
devahūtiḥ uvāca — Devahūti disse; nirviṇṇā — desgostosa; nitarām — muito; bhūman — ó meu Senhor; asat — impermanentes; indriya — dos sentidos; tarṣaṇāt — da agitação; yena — pela qual; sambhāvyamānena — prevalecendo; prapannā — caí; andham tamaḥ — no abismo da ignorância; prabho — ó meu Senhor.
Devahūti disse: Estou muito cansada da perturbação causada por meus sentidos materiais, pois, por causa desta perturbação sensorial, meu Senhor, caí no abismo da ignorância.
SIGNIFICADO—Neste verso, a expressão asad-indriya-tarṣaṇāt é significativa. Asat significa “impermanente”, “temporário”, e indriya significa “sentidos”. Assim, asad-indriya-tarṣaṇāt significa “por ser agitada pelos sentidos temporariamente manifestos do corpo material.” Nós evoluímos através de diferentes status de existência corpórea material – às vezes em corpo humano, às vezes em corpo animal – e, por isso, as ocupações de nossos sentidos materiais também mudam. Qualquer coisa que se altere chama-se temporária, ou asat. Devemos saber que, além desses sentidos temporários, temos sentidos permanentes, os quais agora estão cobertos pelo corpo material. Os sentidos permanentes, ao serem contaminados pela matéria, não agem de forma apropriada. O serviço devocional, portanto, implica em libertar os sentidos dessa contaminação. Quando se elimina a contaminação por completo e os sentidos agem na pureza da consciência Kṛṣṇa impoluta, chega-se ao ponto de sad-indriya, ou atividades sensórias eternas. As atividades sensórias eternas chamam-se serviço devocional, ao passo que as atividades sensórias temporárias se chamam gozo dos sentidos. A menos que nos cansemos do gozo material dos sentidos, não teremos a oportunidade de ouvir as mensagens transcendentais de uma pessoa como Kapila Muni. Devahūti confessou que estava cansada. Agora que seu esposo havia deixado o lar, ela queria aliviar-se ouvindo as instruções do Senhor Kapila.