VERSO 8
tasya tvaṁ tamaso ’ndhasya
duṣpārasyādya pāragam
sac-cakṣur janmanām ante
labdhaṁ me tvad-anugrahāt
tasya — esta; tvam — Tu; tamasaḥ — ignorância; andhasya — escuridão; duṣpārasya — difícil de cruzar; adya — agora; pāra-gam — transpondo; sat — transcendental; cakṣuḥ — olho; janmanām — de nascimentos; ante — ao final; labdham — alcançado; me — meu; tvat-anugrahāt — por Tua misericórdia.
Vossa onipotência é meu único meio de escapar desta trevosa região de ignorância, porque és meu olho transcendental, o qual obtive apenas por Tua misericórdia, após muitos e muitos nascimentos.
SIGNIFICADO—Este verso é muito instrutivo, já que indica a relação entre o mestre espiritual e o discípulo. O discípulo ou alma condicionada é posto na mais escura região da ignorância e, por isso, enreda-se na existência material de gozo dos sentidos. É muito difícil escapar deste cativeiro e alcançar a liberdade, mas, se alguém tem a fortuna de conseguir associar-se com um mestre espiritual como Kapila Muni ou Seu representante, então, pela graça deles, pode libertar-se do lodo da ignorância. O mestre espiritual, portanto, é adorado como aquele que liberta o discípulo do lodo da ignorância com a luz do archote de conhecimento. A palavra pāragam é muito significativa. Pāragam refere-se a alguém que pode levar o discípulo para o outro lado. Do lado de cá, está a vida condicionada; do lado de lá, está a vida de liberdade. O mestre espiritual leva o discípulo ao lado de lá, abrindo-lhe os olhos com conhecimento. Nós sofremos simplesmente por causa da ignorância. A escuridão da ignorância é eliminada pela instrução do mestre espiritual, e assim o discípulo torna-se apto a ir para o lado da liberdade. Afirma-se na Bhagavad-gītā que, após muitíssimos nascimentos, alguém pode render-se à Suprema Personalidade de Deus. De modo semelhante, se, após muitos e muitos nascimentos, alguém for capaz de encontrar um mestre espiritual fidedigno e render-se a esse representante autêntico de Kṛṣṇa, ele poderá ser levado para o lado da luz.