VERSO 22

SIGNIFICADO—Às vezes, usa-se a palavra parameṣṭhinam em relação com Brahmā. Parameṣṭhī significa “a pessoa suprema”. Assim como Brahmā é a pessoa suprema dentro deste universo, Kṛṣṇa é a Personalidade Suprema no mundo espiritual. O Senhor Kapiladeva aconselha Sua mãe a refugiar-se nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, porque isso é digno de nosso investimento. Este verso não nos aconselha a refugiarmo-nos em semideuses, nem mesmo nos que ocupam as posições mais altas, como Brahmā e Śiva. Devemos refugiar-nos na Divindade Suprema.

Sarva-bhāvena quer dizer “com êxtase pleno de amor”. Bhāva é a fase preliminar de elevação antes da consecução de amor puro por Deus. Afirma-se na Bhagavad-gītā que budhā bhāva-samanvitāḥ: alguém que tenha atingido a fase de bhāva poderá aceitar os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa como dignos de adoração. A mesma coisa o Senhor Kapila aconselha aqui à Sua mãe. Outra frase também significativa neste verso é tad-guṇāśrayayā bhaktyā. Isso significa que a prática do serviço devocional a Kṛṣṇa é transcendental; não é uma atividade material. O mesmo é confirmado na Bhagavad-gītā: aqueles que se ocupam em serviço devocional são tidos como situados no reino espiritual. Brahma-bhūyāya kalpate: situam-se imediatamente no reino transcendental.

O serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa é o único meio de o ser humano alcançar a perfeição máxima da vida. É essa a recomendação feita nesta passagem pelo Senhor Kapila à Sua mãe. Portanto, bhakti é nirguṇa, isenta de todas as máculas de qualidades materiais. Embora o cumprimento do serviço devocional pareça semelhante a atividades materiais, ele nunca é saguṇa, ou seja, contaminado por qualidades materiais. Tad-guṇāśrayayā quer dizer que as qualidades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa são tão sublimes que não há necessidade de desviar a atenção para quaisquer outras atividades. Seu comportamento com os devotos é tão elevado que o devoto não precisa desviar sua atenção para nenhuma outra espécie de adoração. Conta-se que a demoníaca Pūtanā foi até Kṛṣṇa a fim de matá-lO ministrando-Lhe veneno, mas, como Kṛṣṇa sentiu prazer em mamar no seu seio, ela recebeu a mesma posição que a mãe dEle. Portanto, os devotos oram que, se mesmo uma demônia que quis matar Kṛṣṇa obteve tão excelsa posição, por que eles deveriam recorrer a alguém além de Kṛṣṇa para desenvolver seu apego adorável? Há duas espécies de atividades religiosas: uma que visa ao avanço material e outra que visa ao avanço espiritual. Refugiando-nos aos pés de lótus de Kṛṣṇa, somos dotados de ambas as espécies de prosperidade, material e espiritual. Por que, então, deveríamos recorrer a algum semideus?