Capítulo Trinta e Dois

VERSO 1: A Personalidade de Deus disse: A pessoa que vive no centro da vida familiar obtém benefícios materiais executando rituais religiosos e, deste modo, satisfaz seus desejos de desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos. Ela age repetidamente dessa mesma maneira.

VERSO 2: Pessoas assim são sempre desprovidas de serviço devocional por serem demasiadamente apegadas ao gozo dos sentidos, e por isso, embora executem várias espécies de sacrifícios e façam grandes votos para satisfazer os semideuses e os antepassados, não estão interessadas em consciência de Kṛṣṇa, serviço devocional.

VERSO 3: Esses materialistas, atraídos pelo gozo dos sentidos e devotados aos antepassados e aos semideuses, poderão elevar-se à Lua, onde beberão um extrato da planta soma. Eles novamente retornam a este planeta.

VERSO 4: Todos os planetas dos materialistas, incluindo todos os planetas celestiais, tais como a Lua, são aniquilados quando a Suprema Personalidade de Deus, Hari, vai para Sua cama de serpentes, conhecida como Ananta Śeṣa.

VERSO 5: Aqueles que são inteligentes e purificaram sua consciência vivem plenamente satisfeitos em consciência de Kṛṣṇa. Livres dos modos da natureza material, eles não agem visando ao gozo dos sentidos; ao contrário, visto que estão situados em seus próprios deveres ocupacionais, agem como esperado.

VERSO 6: Executando seus deveres ocupacionais, agindo com desapego e sem sentido de propriedade ou falso egoísmo, a pessoa se situa em sua posição constitucional, à força da plena purificação de sua consciência, e, por assim executar seus deveres ditos materiais, ela poderá entrar facilmente no reino de Deus.

VERSO 7: Através do caminho da iluminação, tais pessoas liberadas se aproximam da completa Personalidade de Deus, que é proprietária dos mundos material e espiritual e é a causa suprema de sua manifestação e dissolução.

VERSO 8: Os adoradores da expansão Hiraṇyagarbha da Personalidade de Deus permanecem dentro deste mundo material até o fim de dois parārdhas, quando o senhor Brahmā também morre.

VERSO 9: Após experimentar o tempo habitável dos três modos da natureza material, conhecido como os dois parārdhas, o senhor Brahmā encerra o universo material, que é coberto por camadas de terra, água, ar, fogo, éter, mente, ego, etc., e volta ao Supremo.

VERSO 10: Os yogīs que se desapegam do mundo material pela prática de exercícios respiratórios e do controle da mente alcançam o planeta de Brahmā, que fica muitíssimo distante. Após abandonarem seus corpos, entram no corpo do senhor Brahmā, de maneira que, quando Brahmā se libera e vai ter com a Suprema Personalidade de Deus, que é o Brahman Supremo, esses yogīs também podem entrar no reino de Deus.

VERSO 11: Portanto, Minha querida mãe, através do serviço devocional, refugia-te diretamente na Suprema Personalidade de Deus, que está sentada no coração de todos.

VERSOS 12-15: Minha querida mãe, pode ser que alguém adore a Suprema Personalidade de Deus com um interesse próprio especial, mas mesmo semideuses tais como o senhor Brahmā, grandes sábios tais como Sanat-kumāra e grandes munis como Marīci são obrigados a voltar ao mundo material novamente no momento da criação. Quando começa a interação dos três modos da natureza material, Brahmā, que é o criador desta manifestação cósmica e que é pleno de conhecimento védico, e os grandes sábios, que são os autores do caminho espiritual e do sistema de yoga, voltam sob a influência do fator tempo. Eles são liberados por suas atividades não-fruitivas e alcançam a primeira encarnação do puruṣa, porém, no momento da criação, eles voltam exatamente nas mesmas formas e posições que tinham anteriormente.

VERSO 16: Pessoas que são demasiadamente ligadas a este mundo material executam seus deveres prescritos muito bem e com grande fé. Diariamente, executam tais deveres prescritos com apego ao resultado fruitivo.

VERSO 17: Tais pessoas, impelidas pelo modo da paixão, enchem-se de ansiedades e sempre aspiram ao gozo dos sentidos devido ao descontrole dos sentidos. Elas adoram os antepassados e ocupam-se dia e noite em melhorar a condição econômica de sua família, grupo social ou nação.

VERSO 18: Essas pessoas se chamam trai-vargika porque estão interessadas nos três processos de elevação. Elas têm aversão à Suprema Personalidade de Deus, que pode trazer alívio à alma condicionada. Não se interessam pelos passatempos da Personalidade Suprema, que são dignos de ser ouvidos por causa de Suas façanhas transcendentais.

VERSO 19: Pessoas desse gênero são condenadas pela ordem suprema do Senhor. Por serem avessas ao néctar das atividades da Suprema Personalidade de Deus, elas são comparadas a porcos coprófagos. Elas abandonam a audição das atividades transcendentais do Senhor e entregam-se a ouvir sobre as abomináveis atividades de pessoas materialistas.

VERSO 20: A essas pessoas materialistas, confere-se a permissão de irem ao planeta chamado Pitṛloka através do curso meridional do Sol, mas elas voltam novamente a este planeta e nascem em suas próprias famílias, começando de novo as mesmas atividades fruitivas desde o nascimento até o fim da vida.

VERSO 21: Quando se esgotam os resultados de suas atividades piedosas, elas caem, mediante arranjo superior, e retornam a este planeta, assim como qualquer pessoa elevada a uma alta posição às vezes cai subitamente.

VERSO 22: Portanto, Minha querida mãe, aconselho-te a te refugiares na Suprema Personalidade de Deus, pois Seus pés de lótus são dignos de adoração. Aceita isso com toda a devoção e amor, pois assim poderás situar-te em serviço devocional transcendental.

VERSO 23: A ocupação em consciência de Kṛṣṇa e a aplicação do serviço devocional a Kṛṣṇa possibilitam o avanço em conhecimento e desapego, bem como em autorrealização.

VERSO 24: Quando a mente do devoto elevado se equilibra em suas atividades sensórias, ele transcende o agradável e o desagradável.

VERSO 25: Por causa de sua inteligência transcendental, o devoto puro tem uma visão equilibrada e percebe que não é contaminado pela matéria. Ele não vê nada como superior ou inferior, e sente-se elevado à plataforma transcendental, onde é qualitativamente igual à Pessoa Suprema.

VERSO 26: Somente a Suprema Personalidade de Deus é conhecimento transcendental pleno, porém, conforme os diferentes processos de compreensão, Ele aparece de modos diferentes, seja como o Brahman impessoal, seja como o Paramātmā, seja como a Suprema Personalidade de Deus ou como o puruṣa-avatāra.

VERSO 27: A compreensão máxima, comum a todos os yogīs, é o pleno desapego da matéria, que pode ser alcançado através de diferentes espécies de yoga.

VERSO 28: Aqueles que têm aversão à Transcendência compreendem a Suprema Verdade Absoluta de modo diferente através da percepção sensorial especulativa e, por isso, por causa da especulação equivocada, tudo lhes parece relativo.

VERSO 29: Da energia total, o mahat-tattva, Eu manifesto o falso ego, os três modos da natureza material, os cinco elementos materiais, a consciência individual, os onze sentidos e o corpo material. Da mesma forma, todo o universo surge da Suprema Personalidade de Deus.

VERSO 30: Este conhecimento perfeito pode ser obtido por uma pessoa que já está ocupada em serviço devocional com fé, estabilidade e pleno desapego, e que sempre está absorta em pensar no Supremo. Ela se mantém à parte do contato com a matéria.

VERSO 31: Minha querida e respeitável mãe, Eu já descrevi o caminho da compreensão da Verdade Absoluta, pelo qual é possível entender a real verdade sobre a matéria e o espírito e a relação entre os dois.

VERSO 32: A investigação filosófica culmina na compreensão da Suprema Personalidade de Deus. Após atingir esta compreensão, quando alguém se livra dos modos materiais da natureza, alcança a fase de serviço devocional. Seja diretamente através do serviço devocional, seja através da investigação filosófica, tem-se de encontrar o mesmo destino, que é a Suprema Personalidade de Deus.

VERSO 33: Um único objeto é apreciado de modo diferente por diferentes sentidos por ter diferentes qualidades. Analogamente, a Suprema Personalidade de Deus é única, mas, segundo diferentes preceitos escriturais, parece ser diferente.

VERSOS 34-36: Executando atividades fruitivas e sacrifícios, distribuindo caridade, fazendo austeridades, estudando diversas literaturas, empreendendo investigação filosófica, controlando a mente, subjugando os sentidos, aceitando a ordem de vida renunciada e cumprindo os deveres prescritos de sua ordem social, praticando as diferentes divisões do sistema de yoga, realizando serviço devocional e manifestando o processo de serviço devocional que contém tanto os sintomas de apego quanto os de desapego, entendendo a ciência da autorealização e desenvolvendo forte sentido de desapego, quem é hábil em entender os diferentes processos de autorrealização compreende a Suprema Personalidade de Deus como Ele Se apresenta no mundo material, bem como na transcendência.

VERSO 37: Minha querida mãe, acabo de te explicar o processo de serviço devocional e sua identidade em quatro diferentes divisões sociais. Também te expliquei como o tempo eterno persegue as entidades vivas, embora seja imperceptível para elas.

VERSO 38: Há variedades de existência material para a entidade viva conforme o trabalho que ela execute em ignorância ou esquecimento de sua verdadeira identidade. Minha querida mãe, quem entra nesse esquecimento é incapaz de entender onde seus movimentos terminarão.

VERSO 39: O Senhor Kapila continuou: Esta instrução não se destina aos invejosos, aos agnósticos ou às pessoas de hábitos sujos. Tampouco é para os hipócritas ou para pessoas que se orgulham de suas posses materiais.

VERSO 40: Não deve ser ensinada a pessoas que são muito cobiçosas e demasiadamente apegadas à vida familiar, nem a pessoas que não são devotos e têm inveja dos devotos e da Personalidade de Deus.

VERSO 41: Deve-se dar instrução ao devoto com fé e que é respeitoso com o mestre espiritual, não invejoso, amistoso com todas as espécies de entidades vivas e ansioso por prestar serviço com fé e sinceridade.

VERSO 42: Essa instrução deve ser transmitida pelo mestre espiritual a pessoas que consideram a Suprema Personalidade de Deus mais querida do que qualquer outra coisa, que não invejam ninguém, que são perfeitamente limpas e que desenvolveram desapego daquilo que está fora dos limites da consciência de Kṛṣṇa.

VERSO 43: Quem quer que alguma vez medite em Mim com fé e afeição, que ouça e cante sobre Mim, certamente voltará ao lar, voltará ao Supremo.