VERSOS 34-36

SIGNIFICADO—Como se afirmou no verso anterior, é preciso seguir os princípios das escrituras. Há diferentes deveres prescritos para pessoas nas diferentes ordens sociais e espirituais. Aqui se afirma que a execução de atividades fruitivas e sacrifícios e distribuição de caridade são atividades destinadas a pessoas que estão na ordem familiar da sociedade. Quatro são as ordens do sistema social: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Para os gṛhasthas, ou chefes de família, recomendam-se especialmente a prática de sacrifício, distribuição de caridade e ação segundo os deveres prescritos. De modo semelhante, austeridade, estudo da literatura védica e investigação filosófica destinam-se aos vānaprasthas, ou pessoas retiradas. O estudo da literatura védica sob a guia de um mestre espiritual fidedigno destina-se ao brahmacārī, ou estudante. Ātmendriya-jaya, controle da mente e domínio sobre os sentidos, destinam-se a pessoas na ordem de vida renunciada. Todas essas diferentes atividades são prescritas para diferentes pessoas para que elas se elevem à plataforma de autorrealização e, dali, à consciência de Kṛṣṇa, serviço devocional.

As palavras bhakti-yogena caiva hi querem dizer que qualquer coisa que deva ser executada, como se descreve no verso 34, ou yoga, ou sacrifício, ou atividade fruitiva, ou estudo da literatura védica, ou investigação filosófica, ou aceitação da ordem de vida renunciada, deve ser executada em bhakti-yoga. Segundo a gramática sânscrita, as palavras caiva hi indicam que é preciso executar todas essas atividades misturadas com serviço devocional, ou tais atividades não produzirão nenhum fruto. Qualquer atividade prescrita deve ser executada para o benefício da Suprema Personalidade de Deus. Confirma-se na Bhagavad-gītā (9.27), yat karoṣi yad aśnāsi: “Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que sacrificares, toda a austeridade que praticares e toda a caridade que deres, deverás oferecer o resultado de tudo isso ao Senhor Supremo.” Acrescenta-se a palavra eva para indicar que é preciso executar atividades dessa maneira. A menos que adicionemos serviço devocional a todas as atividades, não poderemos alcançar o resultado desejado. Quando, porém, o bhakti-yoga sobressair em todas as atividades, então a meta última será certa.

Devemos nos aproximar da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, como se afirma na Bhagavad-gītā: “Após muitos e muitos nascimentos, alguém se aproxima da Pessoa Suprema, Kṛṣṇa, e se rende a Ele, sabendo que Ele é tudo.” Ainda na Bhagavad-gītā, o Senhor diz, bhoktāraṁ yajña-tapasām: “Para qualquer pessoa que pratique rigorosas austeridades ou para qualquer pessoa que execute diferentes espécies de sacrifícios, o beneficiário é a Suprema Personalidade de Deus.” Ele é proprietário de todos os planetas, e Ele é o amigo de toda alma vivente.

As palavras dharmeṇobhaya-cihnena querem dizer que o processo de bhakti-yoga contém dois sintomas, a saber, apego ao Senhor Supremo e desapego de todas as afinidades materiais. Há dois sintomas de avanço no processo de serviço devocional, assim como ocorrem dois processos enquanto se come. Um homem faminto sente força e satisfação ao comer e, ao mesmo tempo, ele gradualmente se desapega de comer mais. Analogamente, com a execução de serviço devocional, desenvolve-se verdadeiro conhecimento, e nos desapegamos de todas as atividades materiais. Em nenhuma outra atividade senão o serviço devocional ocorrem o desapego da matéria e o apego ao Supremo. Há nove processos diferentes para se aumentar esse apego ao Senhor Supremo: ouvir, cantar, recordar, adorar, servir ao Senhor, fazer amizade, orar, oferecer tudo e servir aos pés de lótus do Senhor. Os processos para se aumentar o desapego das afinidades materiais são explicados no verso 36.

Podemos obter elevação aos sistemas planetários superiores, como o reino celestial, executando nossos deveres prescritos e fazendo sacrifícios. Quando alguém transcende esses desejos por aceitar a ordem de vida renunciada, pode entender o aspecto Brahman do Supremo, e, quando é capaz de ver sua verdadeira posição constitucional, vê todos os demais processos e situa-se na fase de serviço devocional puro. Nesse momento, ele pode entender a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavān.

O entendimento da Pessoa Suprema chama-se ātma-tattva-avabodhena, que significa “entendimento de nossa verdadeira posição constitucional”. Se alguém realmente entende sua posição constitucional como servo eterno do Senhor Supremo, ele se desapega do serviço ao mundo material. Todos se dedicam a alguma espécie de serviço. Quem não conhece sua posição constitucional ocupa-se a serviço de seu corpo grosseiro pessoal ou de sua família, sociedade ou nação. Porém, tão logo seja capaz de ver sua posição constitucional (a palavra sva-dṛk significa “aquele que é capaz de ver”), a pessoa se desapegará desse serviço material e se dedicará ao serviço devocional.

Enquanto estivermos nos modos da natureza material e estivermos executando os deveres prescritos nas escrituras, poderemos nos elevar aos sistemas planetários superiores, onde as deidades predominantes são representações materiais da Suprema Personalidade de Deus, como o deus do Sol, o deus da Lua, o deus do ar, Brahmā e o senhor Śiva. Todos os diferentes semideuses são representações materiais do Senhor Supremo. Mediante atividades materiais, podemos aproximar-nos somente desses semideuses, como se afirma na Bhagavad-gītā (9.25). Yānti deva-vratā devān: aqueles que se apegam aos semideuses e que executam seus deveres prescritos podem aproximar-se das moradas dos semideuses. Dessa maneira, pode-se ir ao planeta dos Pitās, ou antepassados. De forma semelhante, quem entende plenamente a verdadeira posição de sua vida adota o serviço devocional e compreende a Suprema Personalidade de Deus.