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VERSO 42

bahir-jāta-virāgāya
śānta-cittāya dīyatām
nirmatsarāya śucaye
yasyāhaṁ preyasāṁ priyaḥ

bahiḥ — por aquilo que está fora; jāta-virāgāya — àquele que desenvolveu desapego; śānta-cittāya — cuja mente é pacífica; dīyatām — que seja instruído; nirmatsarāya — não invejoso; śucaye — perfeitamente limpo; yasya — de quem; aham — Eu; preyasām — de tudo que é muito querido; priyaḥ — o mais querido.

Essa instrução deve ser transmitida pelo mestre espiritual a pessoas que consideram a Suprema Personalidade de Deus mais querida do que qualquer outra coisa, que não invejam ninguém, que são perfeitamente limpas e que desenvolveram desapego daquilo que está fora dos limites da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A princípio, ninguém pode elevar-se à fase máxima de serviço devocional. Aqui bhakta significa alguém que não hesita em aceitar o processo reformatório para tornar-se um bhakta. Para que nos tornemos devotos do Senhor, temos de aceitar um mestre espiritual e indagar-lhe sobre como progredir em serviço devocional. Servir um devoto, cantar o santo nome segundo determinado método de contagem, adorar a Deidade, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam ou a Bhagavad-gītā de uma pessoa realizada e viver em lugar sagrado onde o serviço devocional não seja perturbado são as primeiras das sessenta e quatro atividades para se progredir em serviço devocional. Aquele que aceita essas cinco atividades principais é chamado de devoto.

É preciso que estejamos dispostos a oferecer o necessário respeito e honra ao mestre espiritual. Não devemos ser desnecessariamente invejosos de nossos irmãos espirituais. Ao contrário, se um irmão espiritual é mais iluminado e mais avançado em consciência de Kṛṣṇa, devemos aceitá-lo como quase igual ao mestre espiritual e devemos nos sentir felizes de ver esses irmãos espirituais avançando em consciência de Kṛṣṇa. O devoto deve ser sempre muito amável com o público em geral ao ensinar-lhes a consciência de Kṛṣṇa, porque essa é a única solução para se escapar das garras de māyā. Isso é o trabalho realmente humanitário, pois é a maneira de mostrar misericórdia para com outras pessoas que precisam muito dela. A expressão śuśrūṣābhiratāya se refere a uma pessoa que se ocupa fielmente em servir o mestre espiritual. Deve-se oferecer serviço pessoal e toda espécie de confortos ao mestre espiritual. O devoto que o faz também é um candidato autêntico para receber essa instrução. A expressão bahir jāta-virāgāya denota uma pessoa que desenvolveu desapego das propensões materiais internas e externas. Ela não somente está desapegada de atividades que não se relacionam com a consciência de Kṛṣṇa, mas também deve estar internamente avessa ao modo de vida material. Uma pessoa assim é certamente livre de inveja e deve pensar no bem-estar de todas as entidades vivas; não só dos seres humanos, mas também de entidades vivas além dos seres humanos. A palavra śucaye se refere àquele que é limpo tanto externa quanto internamente. Para tornar-se realmente limpo por dentro e por fora, deve-se cantar o santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, constantemente.

A palavra dīyatām quer dizer que o conhecimento da consciência de Kṛṣṇa deve ser oferecido pelo mestre espiritual. O mestre espiritual não deve aceitar um discípulo que não seja qualificado; ele não deve ser profissional e não deve aceitar discípulos em troca de ganhos monetários. O mestre espiritual fidedigno deve ver as qualidades fidedignas de uma pessoa que ele iniciará. Uma pessoa indigna não deve ser iniciada. O mestre espiritual deve treinar seu discípulo de tal maneira que, no futuro, somente a Suprema Personalidade de Deus seja a meta mais querida de sua vida.

Nestes dois versos, as qualidades do devoto são plenamente explicadas. Alguém que tenha realmente desenvolvido todas as qualidades listadas nesses versos já se elevou ao posto de devoto. Quem não desenvolveu todas essas qualidades ainda tem que preencher essas condições para se tornar um devoto perfeito.

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