VERSO 10

SIGNIFICADO—Certa vez, um professor numa escola ameaçou seu aluno dizendo que lhe cortaria a cabeça e a penduraria na parede para que a criança pudesse ver que sua cabeça tinha sido cortada. A criança ficou amedrontada e parou com sua travessura. Da mesma forma, os sofrimentos da alma pura e ο rompimento de sua autoidentificação são manejados pela energia externa do Senhor, a qual controla as entidades vivas perversas que querem se opor à vontade do Senhor. Na realidade, não há cativeiro nem sofrimento para a entidade viva, tampouco ela perde seu conhecimento puro em algum momento. Em sua consciência pura, quando pensa com um pouco de seriedade sobre sua posição, ela pode entender que é eternamente subordinada à misericórdia do Supremo e que sua tentativa de se tornar una com ο Senhor Supremo é uma falsa ilusão. Vida após vida, a entidade viva tenta falsamente assenhorear-se da natureza material e tornar-se ο senhor do mundo material, mas sem resultado tangível. Por fim, frustrada, ela abandona suas atividades materiais e tenta tornar-se una com ο Senhor e especular com muito malabarismo de palavras, mas sem sucesso.

Essas atividades são executadas sob ο ditame da energia ilusória. Essa experiência se compara à experiência de ver a própria cabeça sendo cortada em um sonho. Ο homem cuja cabeça foi cortada também vê que sua cabeça foi cortada. Se a cabeça de uma pessoa é cortada, ela perde a faculdade da visão. Portanto, se um homem vê que sua cabeça foi cortada, isso significa que ele pensa assim numa alucinação. De forma análogo, a entidade viva é eternamente subordinada ao Senhor Supremo e tem em si esse conhecimento, mas, artificialmente, ela pensa que é ο próprio Deus e que, apesar de ser Deus, perdeu seu conhecimento devido a māyā. Essa concepção não tem sentido, assim como não tem sentido ver a própria cabeça sendo cortada. Esse é o processo pelo qual ο conhecimento é encoberto. Ε como essa condição artificial e rebelde da entidade viva lhe dá todos os tipos de incômodos, subentende-se que ela deve adotar sua vida normal como um devoto do Senhor e aliviar-se da concepção errônea de se julgar Deus. A dita liberação de se julgar Deus é a última reação avidyā pela qual a entidade viva é enredada. A conclusão é que a entidade viva desprovida do eterno e transcendental serviço ao Senhor fica iludida de muitas maneiras. Mesmo em sua vida condicionada, ela é ο servo eterno do Senhor. Sua servidão sob ο encanto da māyā ilusória também é uma manifestação de sua eterna condição de serviço. Por ter se rebelado contra ο serviço ao Senhor, ela é consequentemente posta para servir māyā. Ainda está servindo, mas de uma forma pervertida. Querendo sair do serviço sob ο cativeiro material, em seguida ela deseja tornar-se una com ο Senhor. Essa é outra ilusão. Ο melhor caminho, portanto, é render-se ao Senhor, livrando-se, assim, da māyā ilusória para sempre, como se confirma na Bhagavad-gītā (7.14):