VERSO 6
tāṁ kāmayānāṁ bhagavān
uvāha yajuṣāṁ patiḥ
tuṣṭāyāṁ toṣam āpanno
’janayad dvādaśātmajān
tām — a ela; kāmayānām — desejando; bhagavān — ο Senhor; uvāha — desposou; yajuṣām — de todos os sacrifícios; patiḥ — mestre; tuṣṭāyām — com Sua esposa, que estava muito satisfeita; toṣam — grande prazer; āpannaḥ — tendo obtido; ajanayat — deu à luz; dvādaśa — doze; ātmajān — filhos.
Ο Senhor da execução ritualística de yajña posteriormente desposou Dakṣiṇā, que estava ansiosa para ter a Personalidade de Deus como seu esposo, e com essa esposa ο Senhor teve a satisfação de gerar doze filhos.
SIGNIFICADO—Um esposo e esposa ideais são geralmente chamados Lakṣmī-Nārāyaṇa para compará-los com ο Senhor e a deusa da fortuna, pois sabe-se que Lakṣmi-Nārāyaṇa são eternamente felizes como marido e mulher. A esposa deve sempre estar satisfeita com ο esposo, e ο esposo deve sempre estar satisfeito com sua esposa. No Cāṇakya-śloka, as instruções morais de Cāṇakya Paṇḍita, declara-se que se esposo e esposa estão sempre satisfeitos um com ο outro, então a deusa da fortuna naturalmente vem a eles. Em outras palavras, onde não há desacordo entre esposo e esposa, toda opulência material se faz presente, e bons filhos nascem. De um modo geral, segundo a civilização védica, a esposa é treinada a estar satisfeita em todas as condições, e ο esposo, segundo as instruções védicas, precisa satisfazer a esposa com suficiente alimento, adornos e roupa. Então, se eles estão satisfeitos com seu relacionamento mútuo, nascem bons filhos. Dessa maneira, ο mundo inteiro pode tornar-se pacífico, mas, infelizmente, não há esposo e esposa ideais nesta era de Κali, em virtude do que filhos indesejados são gerados, e não há paz nem prosperidade no mundo de hoje.