VERSO 23
pṛthur uvāca
varān vibho tvad varadeśvarād budhaḥ
kathaṁ vṛṇīte guṇa-vikriyātmanām
ye nārakāṇām api santi dehināṁ
tān īśa kaivalya-pate vṛṇe na ca
pṛthuḥ uvāca — Pṛthu Mahārāja disse; varān — bênçãos; vibho — meu querido Senhor Supremo; tvat — de Vós; vara-da-īśvarāt — da Suprema Personalidade de Deus, o maior dos outorgadores de bênçãos; budhaḥ — uma pessoa erudita; katham — como; vṛṇīte — poderia pedir; guṇa-vikriyā — confundidas pelos modos da natureza material; ātmanām — das entidades vivas; ye — que; nārakāṇām — das entidades vivas no inferno; api — também; santi — existem; dehinām — das corporificadas; tān — todas essas; īśa — ó Senhor Supremo; kaivalya-pate — ó outorgador da imersão na existência do Senhor; vṛṇe — peço; na — não; ca — também.
Meu querido Senhor, Vós sois o melhor dos semideuses que podem oferecer bênçãos. Por que, então, alguma pessoa erudita deveria pedir-Vos bênçãos destinadas a entidades vivas desorientadas pelos modos da natureza? Semelhantes bênçãos estão naturalmente disponíveis até mesmo nas vidas de entidades vivas que sofrem em condições infernais. Meu querido Senhor, certamente podeis conceder a imersão em Vossa existência, mas eu não desejo ter semelhante bênção.
SIGNIFICADO—Existem diferentes classes de bênçãos de acordo com as necessidades de cada pessoa. Para os karmīs, a melhor bênção é a promoção aos sistemas planetários superiores, onde a duração de vida é muito longa e o padrão de vida e felicidade é muito elevado. Há outros, a saber, os jñānīs e os yogīs, que desejam a bênção de fundir-se na existência do Senhor. Isso se chama kaivalya. Portanto, o Senhor é chamado de kaivalya-pati, o amo ou Senhor da bênção conhecida como kaivalya. Os devotos, porém, recebem uma espécie diferente de bênção do Senhor. Os devotos não anseiam nem pelos planetas celestiais nem por fundir-se na existência do Senhor. Segundo os devotos, kaivalya, ou seja, fundir-se na existência do Senhor, é considerada tão boa como o inferno. A palavra naraka significa “inferno”. De modo semelhante, todos que existem neste mundo material se chamam nārakas, pois esta própria existência material é conhecida como uma condição de vida infernal. Pṛthu Mahārāja, contudo, expressou seu desinteresse quer pela bênção desejada pelos karmīs, quer por aquela desejada pelos jñānīs e yogīs. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Prabhu, um grande devoto do Senhor Caitanya, descreveu que kaivalya não passa de uma condição de vida infernal, e, quanto aos deleites dos planetas celestiais, eles são, na verdade, fogos fátuos, ou fantasmagorias. Os devotos não os querem. Os devotos nem mesmo se importam com as posições mantidas pelo senhor Brahmā ou pelo senhor Śiva, tampouco um devoto deseja tornar-se igual ao Senhor Viṣṇu. Como devoto puro do Senhor, Pṛthu Mahārāja deixou sua posição muito clara a esse respeito.