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VERSO 17

indriyeṣu manas tāni
tan-mātreṣu yathodbhavam
bhūtādināmūny utkṛṣya
mahaty ātmani sandadhe

indriyeṣu — nos órgãos dos sentidos; manaḥ — a mente; tāni — os órgãos dos sentidos; tat-mātreṣu — nos objetos dos sentidos; yathā-­udbhavam — de onde geraram; bhūta-ādinā — pelos cinco elementos; amūni — todos aqueles objetos dos sentidos; utkṛṣya — tirando; mahati — no mahat-tattva; ātmani — com o ego; sandadhe — amalgamou.

Ele amalgamou a mente com os sentidos e os sentidos com os objetos dos sentidos, de acordo com suas respectivas posições, e também amalgamou o ego material com a totalidade da energia material, o mahat-tattva.

SIGNIFICADO—Com respeito ao ego, a totalidade da energia material divide-se em duas partes – uma agitada pelo modo da ignorância e outra agitada pelos modos da paixão e da bondade. Devido à agitação pelo modo da ignorância, são criados os cinco elementos grosseiros. Devido à agitação pelo modo da paixão, a mente é criada, e, devido à agitação pelo modo da bondade, o falso ego, ou seja, a identifi­cação com a matéria, é criado. A mente é protegida por uma classe específica de semideus. Às vezes, considera-se que a mente (manaḥ) também tem uma deidade controladora ou semideus. Dessa manei­ra, a totalidade da mente, a saber, a mente material controlada por semideuses materiais, foi amalgamada com os sentidos. Os sentidos, por sua vez, foram amalgamados com os objetos dos sentidos. Os objetos dos sentidos são formas, sabores, cheiros, sons etc. O som é a fonte última dos objetos dos sentidos. A mente ficou atraída pelos sentidos, e os sentidos se atraíram pelos objetos dos sentidos, e todos eles, final­mente, foram amalgamados com o céu. A criação é arranjada de tal maneira que causa e efeito seguem-se um após o outro. O pro­cesso de fusão envolve o amalgamar do efeito com a causa original. Uma vez que a causa fundamental no mundo material é o mahat-­tattva, tudo foi gradualmente liquidado e amalgamado com o mahat-tattva. Pode-se comparar isso ao śūnya-vāda, ou niilismo, mas esse é o processo para se purificar a verdadeira mente espiritual, ou consciência.

Quando a mente se purifica inteiramente de toda a contaminação material, a consciência pura age. A vibração sonora oriunda do céu espiritual pode limpar de forma automática todas as contaminações materiais, como confirma Caitanya Mahāprabhu: ceto-darpaṇa-­mārjanam. Precisamos apenas aceitar o conselho do Senhor Caita­nya Mahāprabhu e cantar o mantra Hare Kṛṣṇa para limpar a mente de toda a contaminação material, e isso pode ser considerado o resumo deste difícil verso. Tão logo toda a contaminação material seja eliminada mediante este processo de cantar, todos os desejos e reações às atividades materiais se extinguem de imediato, e a vida real, a existência pacífica, começa. Nesta era de Kali, é muito difícil adotar o processo de yoga mencionado neste verso. A menos que sejamos muito peritos nesse yoga, o melhor é adotar o processo do Senhor Caitanya Mahāprabhu, śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Deste modo, podemos livrar-nos gloriosamente de toda a contaminação material mediante o simples processo de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Assim como a vida neste mundo material começa com o som material, de modo semelhante, a vida espiritual começa com esta vibração sonora espiritual.

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