VERSO 71
yogādeśam upāsādya
dhārayanto muni-vratāḥ
samāhita-dhiyaḥ sarva
etad abhyasatādṛtāḥ
yoga-ādeśam — esta instrução de bhakti-yoga; upāsādya — lendo constantemente; dhārayantaḥ — e aceitando no coração; muni-vratāḥ — simplesmente fazei o voto dos grandes sábios, o voto do silêncio; samāhita — sempre fixos mentalmente; dhiyaḥ — com inteligência; sarve — todos vós; etat — esta; abhyasata — prática; ādṛtāḥ — com muita reverência.
Meus queridos príncipes, sob a forma de uma oração, acabo de delinear o sistema de yoga do cantar do santo nome. Todos vós deveis colocar esse importante stotra em vossas mentes e prometer guardá-lo para que vos torneis grandes sábios. Agindo silenciosamente como grandes sábios, atentos e reverentes, deveis praticar este método.
SIGNIFICADO––No sistema de haṭha-yoga, é preciso praticar exercícios corpóreos, dhyāna, dhāraṇā, āsana, meditação etc. Também é preciso se sentar em um lugar, em postura específica, e concentrar o olhar na ponta do nariz. Tantas são as regras e regulações para o sistema de haṭha-yoga que é praticamente impossível executá-lo nesta era. O sistema alternativo de bhakti-yoga é muito fácil não apenas nesta era, mas também o foi em outras eras, pois esse sistema de yoga foi advogado há muito tempo pelo senhor Śiva, que o aconselhou aos príncipes filhos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. O sistema de bhakti-yoga não foi introduzido recentemente, pois mesmo cinco mil anos atrás o Senhor Kṛṣṇa recomendava esse bhakti-yoga como o yoga mais elevado. Como Kṛṣṇa diz a Arjuna na Bhagavad-gītā (6.47):
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
“De todos os yogīs, aquele que sempre se refugia em Mim com grande fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.”
O yogī mais elevado é aquele que pensa constantemente em Kṛṣṇa dentro de si mesmo e canta as glórias do Senhor. Em outras palavras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tempos imemoriais e agora continua com este movimento para a consciência de Kṛṣṇa.
A palavra muni-vratāḥ é significativa a esse respeito porque aqueles que estão interessados em avançar na vida espiritual devem ser silenciosos. Silêncio significa falar apenas kṛṣṇa-kathā. Esse é o silêncio de Mahārāja Ambariṣa:
sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
“O rei Ambariṣa mantinha sua mente sempre fixa nos pés de lótus do Senhor e falava somente a respeito dEle.” (Bhāg. 9.4.19) Devemos também aproveitar esta oportunidade na vida para nos tornarmos tão bons como grandes santos simplesmente por não conversarmos desnecessariamente com pessoas indesejáveis. Devemos ou falar de Kṛṣṇa, ou cantar Hare Kṛṣṇa, sem desvios. Isso se chama muni-vrata. A inteligência deve ser muito aguçada (samāhita-dhiyaḥ) e deve sempre agir em consciência de Kṛṣṇa. As palavras etad abhyasatādṛtāḥ indicam que, se alguém receber essas instruções de um mestre espiritual com muita reverência (ādṛta) e as praticar corretamente, verá que este processo de bhakti-yoga é facílimo.