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VERSO 17

rāmā ūcuḥ
nara-nātha na jānīmas
tvat-priyā yad vyavasyati
bhūtale niravastāre
śayānāṁ paśya śatru-han

rāmāḥ ūcuḥ — as mulheres falaram assim; nara-nātha — ó rei; na jānīmaḥ — não sabemos; tvat-priyā tua amada; yat vyavasyati­ — por que ela aceitou essa classe de vida; bhū-tale — no solo; nira­vastāre — sem roupa de cama; śayānām — deitada; paśya — olha; śatru-han — ó matador dos inimigos.

Todas as mulheres se dirigiram ao rei: Ó senhor dos cidadãos, não sabemos por que tua querida esposa aceitou essa classe de existência. Ó matador dos inimigos, olha, por favor! Ela está deitada diretamente sobre o chão. Não podemos entender por que ela está agindo dessa maneira.

SIGNIFICADO—Quem é desprovido de serviço devocional, ou viṣṇu-bhakti, pra­tica muitas atividades pecaminosas. O rei Purañjana deixou o lar, negligenciou sua esposa e ocupou-se em matar animais. Essa é a posição de todos os materialistas. Eles não se importam com sua esposa casta e legitimamente desposada. Eles entendem a esposa somente como um instrumento de gozo dos sentidos, e não como um meio para o serviço devocional. Para praticarem vida sexual irrestrita, os karmīs trabalham muito arduamente. Eles concluem que o melhor é fazer sexo com qualquer mulher e simplesmente pagar­-lhe um preço, como se ela fosse um artigo comercial. Assim, empre­gam sua energia em trabalhar arduamente em troca dessas aquisi­ções materiais. Tais materialistas perderam sua boa inteligência. Faz-se necessário que eles procurem sua inteligência dentro do coração. Uma pessoa que não tem uma esposa casta, aceita dentro de princípios religiosos, sempre tem uma inteligência confusa.

A esposa do rei Purañjana estava deitada no chão porque seu esposo a negligenciara. Na verdade, a mulher deve sempre ser pro­tegida pelo esposo. Dizemos sempre que a deusa da fortuna re­pousa no peito de Nārāyaṇa. Em outras palavras, a esposa deve permanecer nos braços de seu esposo. Assim, ela se torna amada e bem protegida. Assim como alguém poupa seu dinheiro e o mantém sob sua proteção pessoal, ele deve proteger sua esposa através de seus cuidados pessoais. Da mesma maneira que a inteligência está sempre dentro do coração, uma esposa amada e casta deve sempre ter seu lugar no peito de um bom esposo. Esse é o relacionamento adequado entre esposo e esposa. Por isso, a esposa é chamada ardhāṅganī, ou seja, a metade do corpo. Ninguém pode permanecer com uma só perna, uma só mão ou apenas um lado do corpo. É preciso ter os dois lados. Do mesmo modo, de acordo com o processo natural, esposo e esposa devem viver juntos. Nas espécies inferiores de vida, entre pássaros e ani­mais, observa-se que, por arranjo da natureza, o esposo e a esposa vivem juntos. De modo semelhante, o ideal da vida humana é que o esposo e a esposa vivam juntos. O lar deve ser um lugar de serviço devocional, e a esposa deve ser casta e aceita em cerimônia ritualística. Dessa maneira, é possível ser feliz no lar.

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