VERSO 12
bahv evam udvigna-dṛśocyamāne
janena dakṣasya muhur mahātmanaḥ
utpetur utpātatamāḥ sahasraśo
bhayāvahā divi bhūmau ca paryak
bahu — muito; evam — dessa maneira; udvigna-dṛśā — com olhares nervosos; ucyamāne — enquanto diziam isto; janena — pelas pessoas (reunidas no sacrifício); dakṣasya — de Dakṣa; muhuḥ — repetidamente; mahā-ātmanaḥ — de coração forte; utpetuḥ — apareceram; utpāta-tamāḥ — sintomas muito poderosos; sahasraśaḥ — aos milhares; bhaya-āvahāḥ — produzindo medo; divi — no céu; bhūmau — na terra; ca — e; paryak — de todos os lados.
Enquanto todas as pessoas conversavam entre si, Dakṣa viu perigosos augúrios de todos os lados, vindos da terra e do céu.
SIGNIFICADO—Neste verso, Dakṣa é descrito como mahātmā. Diferentes comentadores têm explicado a palavra mahātmā de várias maneiras. Vīrarāghava Ācārya indica que esta palavra mahātmā significa “de coração estável”. Isto quer dizer que Dakṣa tinha o coração tão forte que, mesmo quando sua amada filha estava preparada para dar cabo de sua vida, ele permaneceu estável e inabalado. Mas, apesar de ter o coração tão forte, ele perturbou-se quando viu os vários distúrbios criados pelo gigantesco demônio negro. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ressalta a este respeito que mesmo que alguém seja chamado de mahātmā, grande alma, a menos que demonstre os sintomas de um mahātmā, deve ser considerado durātmā, ou uma alma degradada. Na Bhagavad-gītā (9.13), a palavra mahātmā descreve o devoto puro do Senhor: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. O mahātmā está sempre sob a orientação da energia interna da Suprema Personalidade de Deus, e, assim, como poderia uma pessoa tão malcomportada como Dakṣa ser um mahātmā? Supõe-se que o mahātmā tenha todas as boas qualidades dos semideuses, de modo que Dakṣa, carente dessas qualidades, não poderia ser chamado de mahātmā; ele deveria, ao invés disso, ser chamado de durātmā, alma degradada. A palavra mahātmā, usada para descrever as qualificações de Dakṣa, é utilizada com sarcasmo.