VERSO 29
rudra uvāca
tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe
hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye
yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko ’paviddhaṁ
japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa
rudraḥ uvāca — o senhor Śiva disse; tava — Vossos; vara-da — ó benfeitor supremo; vara-aṅghrau — preciosos pés de lótus; āśiṣā — por desejo; iha — no mundo material; akhila-arthe — para a satisfação; hi api — certamente; munibhiḥ — pelos sábios; asaktaiḥ — liberados; ādareṇa — com cuidado; arhaṇīye — adorável; yadi — se; racita-dhiyam — mente fixa; mā — a mim; avidya-lokaḥ — as pessoas ignorantes; apaviddham — atividade impura; japati — profere; na gaṇaye — não dou valor; tat — a isto; tvat-para-anugraheṇa — por compaixão como a Vossa.
O senhor Śiva disse: Meu querido Senhor, minha mente e minha consciência estão sempre fixas em Vossos pés de lótus, os quais, sendo a fonte de todas as bênçãos e da satisfação de todos os desejos, são adorados por todos os grandes sábios liberados, porque Vossos pés de lótus são dignos de adoração. Com minha mente fixa em Vossos pés de lótus, já não me perturbam mais as pessoas que me blasfemam, alegando que minhas atividades não são puras. Não me importo com suas acusações, e perdoo-as por compaixão, assim como Vós demonstrais compaixão para com todas as entidades vivas.
SIGNIFICADO—O senhor Śiva expressa nesta passagem seu arrependimento por ter-se irritado e ter perturbado as atividades sacrificatórias de Dakṣa. O rei Dakṣa o insultara de muitas maneiras, de modo que ele ficara irado e frustrara toda a cerimônia sacrificatória. Mais tarde, quando o satisfizeram, a realização do yajña foi restabelecida, e por isso ele se arrependeu de suas atividades. Agora, diz ele, devido à sua mente estar fixa nos pés de lótus do Senhor Supremo, Viṣṇu, ele já não se perturba com críticas ordinárias contra seu modo de vida. Esta afirmação do senhor Śiva indica que, enquanto estivermos na plataforma material, seremos afetados pelos três modos da natureza material. Tão logo nos estabeleçamos em consciência de Kṛṣṇa, entretanto, tais atividades materiais deixarão de nos afetar. Devemos, portanto, estar sempre fixos em consciência de Kṛṣṇa, ocupados com o transcendental serviço amoroso ao Senhor. Garante-se que um devoto assim jamais será afetado pelas ações e reações dos três modos da natureza material. Este fato também é corroborado na Bhagavad-gītā: qualquer pessoa que se fixe no transcendental serviço ao Senhor supera todas as qualidades materiais e situa-se no status de compreensão do Brahman, no qual o anseio por objetos materiais não a aflige. A recomendação do Śrīmad-Bhāgavatam é de que devemos ser sempre conscientes de Kṛṣṇa, não nos esquecendo jamais de nossa relação transcendental com o Senhor. Todos devem seguir este programa estritamente. A afirmação do senhor Śiva indica que ele sempre estava em consciência de Kṛṣṇa, e assim mantinha-se livre de toda a aflição material. O único remédio, portanto, é perseverar rigidamente na consciência de Kṛṣṇa, a fim de escapar da contaminação dos modos materiais.