VERSO 31
brahmovāca
naitat svarūpaṁ bhavato ’sau padārtha-
bheda-grahaiḥ puruṣo yāvad īkṣet
jñānasya cārthasya guṇasya cāśrayo
māyāmayād vyatirikto matas tvam
brahmā uvāca — o senhor Brahmā disse; na — não; etat — esta; svarūpam — forma eterna; bhavataḥ — Vossa; asau — esta outra; pada-artha — conhecimento; bheda — diferente; grahaiḥ — pela aquisição; puruṣaḥ — pessoa; yāvat — enquanto; īkṣet — quer ver; jñānasya — de conhecimento; ca — também; arthasya — do objetivo; guṇasya — dos instrumentos de conhecimento; ca — também; āśrayaḥ — a base; māyā-mayāt — de ser feita de energia material; vyatiriktaḥ — distinta; mataḥ — considerada; tvam — Vós.
O senhor Brahmā disse: Meu querido Senhor, Vossa personalidade e Vossa forma eterna não podem ser compreendidas por ninguém que esteja tentando conhecer-Vos através dos diferentes processos de aquisição de conhecimento. Vossa posição é sempre transcendental à criação material, ao passo que a tentativa empírica de Vos compreender é material, assim como o são seus objetivos e instrumentos.
SIGNIFICADO—Declara-se que o nome, as qualidades, as atividades, a parafernália etc. transcendentais da Suprema Personalidade de Deus não podem ser entendidos com nossos sentidos materiais. A tentativa dos filósofos empíricos de compreender a Verdade Absoluta através da especulação é sempre infrutífera, pois seu processo de entendimento, seu objetivo e os instrumentos com os quais eles tentam compreender a Verdade Absoluta são todos materiais. O Senhor é aprākṛta, ou seja, está além da criação do mundo material. Este fato também é aceito pelo grande impersonalista Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paro ’vvaktād aṇḍam avyakta-sambhavam. Avyakta, ou a causa material original, está além desta manifestação material e é a causa do mundo material. Como Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, está além do mundo material, não se pode especular sobre Ele por meio de qualquer método material. Deve-se compreender a Suprema Personalidade de Deus simplesmente pelo método transcendental da consciência de Kṛṣṇa. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (18.55). Bhaktyā mām abhijānāti: somente através do serviço devocional é que podemos compreender a forma transcendental do Senhor. A diferença entre os impersonalistas e os personalistas é que os impersonalistas, limitados por seus processos especulativos, não podem sequer aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os devotos agradam a Suprema Personalidade de Deus através de Seu transcendental serviço amoroso. Sevonmukhe hi: devido à atitude de serviço do devoto, o Senhor Se revela a ele. Os materialistas não podem compreender o Senhor Supremo, mesmo que Ele Se apresente diante delas. Na Bhagavad-gītā, portanto, o Senhor Kṛṣṇa condena tais materialistas, chamando-os de mūḍhas. Mūḍha significa “patife”. Na Gītā, afirma-se: “Somente patifes pensam que o Senhor Kṛṣṇa é uma pessoa comum. Eles não sabem qual é a posição do Senhor Kṛṣṇa ou o que são Suas potências transcendentais.” Ignorantes das potências transcendentais do Senhor, os impersonalistas zombam da pessoa do Senhor Kṛṣṇa, ao passo que os devotos, em virtude de sua atitude de serviço, podem compreendê-lO como a Personalidade de Deus. No décimo capítulo da Bhagavad-gītā, Arjuna também confirmou que é muito difícil compreender a personalidade do Senhor.