VERSO 41
dharmārtha-kāma-mokṣākhyaṁ
ya icchec chreya ātmanaḥ
ekaṁ hy eva hares tatra
kāraṇaṁ pāda-sevanam
dharma-artha-kāma-mokṣa — os quatro princípios: religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação; ākhyam — pelo nome; yaḥ — quem; icchet — deseje; śreyaḥ — a meta da vida; ātmanaḥ — do eu; ekam hi eva — somente a única; hareḥ — da Suprema Personalidade de Deus; tatra — nesta; kāraṇam — a causa; pāda-sevanam — adorando os pés de lótus.
Qualquer pessoa que deseje os frutos dos quatro princípios de religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e, finalmente, liberação – deve ocupar-se em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, visto que a adoração a Seus pés de lótus produz a satisfação de todos esses desejos.
SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā diz que somente com a sanção da Suprema Personalidade de Deus podem os semideuses oferecer bênçãos. Portanto, sempre que se oferece algum sacrifício a um semideus, o Senhor Supremo, sob a forma de nārāyaṇa-śilā, ou śālagrāma-śilā, é trazido para observar o sacrifício. Na verdade, os semideuses não podem dar bênção alguma sem a sanção do Senhor Supremo. Nārada Muni, portanto, aconselhou que, mesmo em troca de religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos ou liberação, devemos aproximar-nos da Suprema Personalidade de Deus, oferecer-Lhe orações e, aos pés de lótus do Senhor, pedir-Lhe a satisfação de nosso desejo. Isso é inteligência verdadeira. Uma pessoa inteligente jamais se dirige aos semideuses para pedir algo. Ela recorre diretamente à Suprema Personalidade de Deus, que é a causa de todas as bênçãos.
Como o Senhor Śrī Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā, a execução de cerimônias ritualísticas não é verdadeira religião. O verdadeiro caminho da religião é render-se aos pés de lótus do Senhor. Para quem é realmente rendido aos pés de lótus do Senhor, não há possibilidade de qualquer esforço separado em busca de desenvolvimento econômico. Um devoto ocupado a serviço do Senhor não fica desapontado na satisfação dos seus sentidos. Se ele deseja satisfazer seus sentidos, Kṛṣṇa satisfaz esse desejo. Quanto à liberação, qualquer devoto plenamente ocupado a serviço do Senhor já está liberado, em razão do que ele não precisa pedir em separado a sua liberação.
Nārada Muni, portanto, aconselhou Dhruva Mahārāja a refugiar-se em Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa, e dedicar-se ao processo aconselhado por sua mãe, pois isso o ajudaria a realizar seu desejo. Neste verso, Nārada Muni enfatiza especialmente o serviço devocional ao Senhor como o único caminho. Em outras palavras, mesmo que alguém esteja cheio de desejos materiais, pode continuar seu serviço devocional ao Senhor, e todos os seus desejos serão realizados.