VERSO 27
tasminn u ha vā upaśama-śīlāḥ paramarṣayaḥ sakala-jīva-nikāyāvāsasya bhagavato vāsudevasya bhītānāṁ śaraṇa-bhūtasya śrīmac-caraṇāravindāvirata-smaraṇāvigalita-parama-bhakti-yogānu-bhāvena paribhāvitāntar-hṛdayādhigate bhagavati sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte pratyag-ātmany evātmanas tādātmyam aviśeṣeṇa samīyuḥ.
tasmin — neste paramahaṁsa-āśrama; u — decerto; ha — tão famosos; vā — na verdade; upaśama-śīlāḥ — na ordem de vida renunciada; parama-ṛṣayaḥ — os grandes sábios; sakala — todas; jīva — das entidades vivas; nikāya — na totalidade; āvāsasya — a residência; bhagavataḥ — da Suprema Personalidade de Deus; vāsudevasya — Senhor Vāsudeva; bhītānām — daqueles que temem a existência material; śaraṇa-bhūtasya — aquele que é o único refúgio; śrīmat — da Suprema Personalidade de Deus; caraṇa-aravinda — os pés de lótus; avirata — constantemente; smaraṇa — lembrando-se; avigalita — livre de qualquer contaminação; parama — supremo; bhakti-yoga — do serviço devocional místico; anubhāvena — pela potência; paribhāvita — purificados; antaḥ — dentro de; hṛdaya — o coração; adhigate — perceberam; bhagavati — a Suprema Personalidade de Deus; sarveṣām — de todas; bhūtānām — entidades vivas; ātma-bhūte — situado dentro do corpo; pratyak — diretamente; ātmani — com a Suprema Superalma; eva — decerto; ātmanaḥ — do eu; tādātmyam — igualdade qualitativa; aviśeṣeṇa — sem diferenças; samīyuḥ — compreenderam.
Situados assim na ordem renunciada desde o início de suas vidas, todos os três mantiveram perfeito controle das atividades de seus sentidos, tornando-se, portanto, grandes santos. Eles sempre concentravam a mente nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que é o lugar de repouso da totalidade das entidades vivas e que, por isso, é famoso como Vāsudeva. O Senhor Vāsudeva é o único refúgio daqueles que realmente temem a existência material. Pensando constantemente em Seus pés de lótus, esses três filhos de Mahārāja Priyavrata avançaram em serviço devocional puro. Pela potência de seu serviço devocional, puderam perceber diretamente a Suprema Personalidade de Deus, que Se encontra no coração de todos como a Superalma, e puderam compreender que, em termos qualitativos, não havia nenhuma diferença entre eles próprios e Ele.
SIGNIFICADO—A fase de paramahaṁsa é a posição máxima que se pode atingir na vida renunciada. Em sannyāsa, a ordem renunciada, existem quatro fases – kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya e paramahaṁsa. Segundo o sistema védico, tão logo alguém aceite a ordem renunciada, ele permanece fora de sua vila em uma cabana, e suas necessidades, especialmente sua alimentação, sua família fornece. Essa fase se chama kuṭīcaka. Ao avançar um pouco mais, o sannyāsī já não aceita mais os donativos da família, passando, então, a coletar para as suas necessidades, especialmente seu alimento, em todo lugar onde vai. Esse sistema se chama mādhukarī, que significa, literalmente, “a profissão das abelhas”. Assim como as abelhas colhem o mel de muitas flores, um pouco de cada uma, o sannyāsī deve mendigar de porta em porta, mas sem aceitar muito alimento de uma só casa. Ele deve conseguir um pouquinho em cada casa. Essa fase se chama bahūdaka. O sannyāsī ainda mais experiente viaja pelo mundo inteiro para pregar as glórias do Senhor Vāsudeva, e passa a ser conhecido como parivrājakācārya. O sannyāsī alcança a fase de paramahaṁsa quando encerra seu trabalho de pregação e se estabelece em um lugar, com o objetivo exclusivo de avançar na vida espiritual. O verdadeiro paramahaṁsa tem perfeito controle de seus sentidos e ocupa-se em serviço imaculado ao Senhor. Portanto, todos esses três filhos de Priyavrata, a saber, Kavi, Mahāvīra e Savana, encontravam-se na fase de paramahaṁsa desde o início. Seus sentidos não os perturbavam, pois estavam plenamente ocupados a serviço do Senhor. Portanto, este verso descreve os três irmãos como upaśama-śīlāḥ. Upaśama significa “dominados por completo”. Por terem perfeito controle sobre seus sentidos, eles são tidos como grandes sábios e santos.
Após controlarem os sentidos, os três irmãos concentraram a mente nos pés de lótus de Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa. Como afirma a Bhagavad-gītā (7.19), vāsudevaḥ sarvam iti. Os pés de lótus de Vāsudeva são tudo. O Senhor Vāsudeva é o reservatório de todas as entidades vivas. Quando esta manifestação cósmica se dissolve, todas as entidades vivas entram no corpo supremo do Senhor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que imerge no corpo de Mahā-Viṣṇu. Esses dois viṣṇu-tattvas são vāsudeva-tattvas, motivo pelo qual os grandes sábios Kavi, Mahāvīra e Savana concentravam-se sempre nos pés de lótus do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Dessa maneira, eles puderam entender que a Superalma dentro do coração é a Suprema Personalidade de Deus, reconhecendo, assim, a identificação que tinham com Ele. A descrição completa dessa percepção é que, pelo simples fato de realizar a forma imaculada de serviço devocional, qualquer pessoa pode compreender perfeitamente o seu eu. O parama-bhakti-yoga mencionado neste verso se refere ao fato de uma entidade viva, devido ao serviço devocional imaculado, não ter outro interesse além de servir ao Senhor, como se descreve na Bhagavad-gītā (vāsudevaḥ sarvam iti). Mediante o parama-bhakti-yoga, elevando-nos à plataforma máxima de serviço amoroso, podemos livrar-nos naturalmente do conceito de vida corpórea e ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Como confirma a Brahma-saṁhitā:
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
O devoto avançado, conhecido como sat, ou santo, sempre pode ver, no âmago de seu coração, a Suprema Personalidade de Deus, face a face. Kṛṣṇa, Śyāmasundara, expande-Se através de Sua porção plenária, permitindo que o devoto O veja sempre em seu coração.