VERSO 34

SIGNIFICADO—Tanto o Senhor quanto os devotos conquistam. O Senhor é conquistado pelos devotos, e os devotos são conquistados pelo Senhor. Devido a essa conquista mútua, ambos os lados obtêm bem-aventurança transcendental em seu relacionamento. A perfeição máxima dessa conquista recíproca é manifestada por Kṛṣṇa e pelas gopīs. As gopīs conquistaram Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa conquistou as gopīs. Assim, sempre que tocava Sua flauta, Kṛṣṇa conquistava a mente das gopīs, e, sem ver as gopīs, Kṛṣṇa não podia ser feliz. Outros transcenden­talistas, tais como os jñānīs e os yogīs, não podem conquistar a Su­prema Personalidade de Deus; somente os devotos puros podem conquistá-lO.

Os devotos puros são descritos como sama-mati, o que significa que, haja o que houver, eles nunca se desviam de seu serviço devocional. Não se deve pensar que os devotos adoram o Senhor Supremo apenas quando estão felizes; eles O adoram mesmo quando estão aflitos. Felicidade e aflição não impedem o processo do serviço devocional. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam diz que o serviço devo­cional é ahaituky apratihatā, imotivado e ininterrupto. Quando o devoto oferece ao Senhor serviço devocional desprovido de motiva­ção (anyābhilāṣitā-śūnyam), esse serviço não pode ser impedido por nenhuma condição material (apratihatā). Assim, o devoto que oferece serviço em quaisquer condições de vida pode conquistar a Su­prema Personalidade de Deus.

Uma distinção especial entre os devotos e os outros transcendentalistas, a saber, os jñānīs e os yogīs, é que os jñānīs e os yogīs tentam artificialmente se tornarem unos com o Supremo, ao passo que os devotos jamais ambicionam essa consecução impossível. Os devotos sabem que estão na posição de servos eternos do Senhor Supremo e que jamais serão unos com Ele. Portanto, são chamados de sama-mati ou jitātmā. Eles sentem ojeriza à ideia de obter unidade com o Supremo. Eles não anelam alcançar essa unidade; em vez disso, cultivam desejos de se livrarem de todos os anseios materiais. Portanto, são chamados de niṣkāma, destituídos de desejos. Uma entidade viva não pode existir sem desejos, mas os desejos que nunca podem ser satisfeitos são chamados kāma, desejos luxuriosos. Kāmais tais tair hṛta jñānāh: devido aos desejos luxuriosos, os não-devotos são despojados de sua inteligência. Assim, são incapazes de conquistar o Senhor Supremo, ao passo que os devotos, estando livres desses desejos infundados, podem con­quistar o Senhor. Tais devotos também são conquistados pela Su­prema Personalidade de Deus. Porque eles são puros e estão livres de todos os desejos materiais, rendem-se plenamente ao Senhor Su­premo, e, portanto, o Senhor os conquista. Tais devotos nunca de­sejam a liberação. Tudo o que querem é servir aos pés de lótus do Senhor. Porque servem o Senhor e não desejam nenhum tipo de remuneração, eles podem obter a misericórdia do Senhor. Por natureza, o Senhor é muito misericordioso, e, ao notar que Seu servo está tra­balhando sem desejos de lucro material, Ele naturalmente Se deixa conquistar.

Os devotos estão sempre ocupados em servir.

Todas as atividades de seus sentidos estão ocupadas a serviço do Senhor. Devido a essa devoção, o Senhor entrega-Se aos Seus de­votos como se eles pudessem usá-lO para qualquer propósito que desejassem. Evidentemente, prestar serviço é o único propósito em que os devotos se fixam. Quando o devoto se rende plenamente e não tem aspiração a ganhos materiais, o Senhor na certa lhe proporciona todas as oportunidades para executar serviço ao Senhor. Essa é a atitude tomada pelo Senhor quando é conquistado por Seus devotos.