VERSO 5
yathā tvaṁ kṛpayā bhūtyā
tejasā mahimaujasā
juṣṭa īśa guṇaiḥ sarvais
tato ’si bhagavān prabhuḥ
yathā — como; tvam — Vós; kṛpayā — com misericórdia; bhūtyā — com opulências; tejasā — com poder; mahima-ojasā — com glória e força; juṣṭaḥ — dotado; īśa — ó meu Senhor; guṇaiḥ — com qualidades transcendentais; sarvaiḥ — todas; tataḥ — portanto; asi — sois; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; prabhuḥ — o mestre.
Ó meu Senhor, porque sois dotado de misericórdia imotivada, bem como de todas as opulências, todos os poderes e todas as glórias, força e qualidades transcendentais, sois a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todos.
SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras tato ’si bhagavān prabhuḥ significam: “Portanto, sois a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todos.” A Suprema Personalidade de Deus é plenamente dotada de todas as seis opulências e, além disso, é muitíssimo bondoso com o Seu devoto. Muito embora Ele seja completo em Si mesmo, deseja que todas as entidades vivas se rendam a Ele para que possam ocupar-se em servi-lO. Com isso, Ele fica satisfeito. Embora completo em Si mesmo, Ele fica satisfeito quando Seu devoto mostra sua devoção e Lhe oferece patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam – uma folha, uma flor, uma fruta ou um pouco de água. Às vezes, como se estivesse com fome, o Senhor, como filho de mãe Yaśodā, pede algum alimento a Seu devoto. Às vezes, Ele aparece em um sonho e diz a Seu devoto que Seu templo e Seu jardim estão muito velhos e que, portanto, não Se sente muito à vontade neles – assim, Ele pede que o devoto os renove. Algumas vezes, Ele fica debaixo da terra e, como se fosse incapaz de sair por Si próprio, pede ao Seu devoto que O desenterre. Outras vezes, Ele pede a Seu devoto que pregue no mundo inteiro as Suas glórias, embora, sozinho, tenha plena competência para executar essa tarefa. Muito embora seja dotado de todas as posses e seja autossuficiente, a Suprema Personalidade de Deus faz solicitações aos Seus devotos. Portanto, a relação que existe entre o Senhor e Seus devotos é extremamente confidencial. Apenas o devoto consegue perceber como é que o Senhor, embora pleno em Si mesmo, depende do Seu devoto para executar algum trabalho específico. Isso é explicado na Bhagavad-gītā (11.33), onde o Senhor diz a Arjuna que nimitta-mātraṁ bhava savyasācin: “Ó Arjuna, torna-te apenas um instrumento na batalha.” Embora o Senhor Kṛṣṇa tivesse competência para vencer a Guerra de Kurukṣetra, induziu Seu devoto Arjuna a lutar e se tornar a causa da vitória. Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha todas as condições para difundir no mundo inteiro o Seu nome e Sua missão, mas, mesmo assim, contava com Seus devotos para fazer esse trabalho. Considerando todos esses pontos, o aspecto mais importante da autossuficiência do Senhor Supremo é que Ele depende dos Seus devotos. Isso caracteriza Sua misericórdia imotivada. O devoto que percebeu na vida prática essa misericórdia imotivada da Suprema Personalidade de Deus pode entender o mestre e o servo.