VERSO 33
yo ’nugrahārthaṁ bhajatāṁ pāda-mūlam
anāma-rūpo bhagavān anantaḥ
nāmāni rūpāṇi ca janma-karmabhir
bheje sa mahyaṁ paramaḥ prasīdatu
yaḥ — quem (a Suprema Personalidade de Deus); anugraha-artham — para mostrar sua misericórdia imotivada; bhajatām — aos devotos que sempre prestam serviço devocional; pāda-mūlam — aos seus pés de lótus transcendentais; anāma — sem nenhum nome material; rūpaḥ — ou forma material; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; anantaḥ — ilimitado, onipenetrante e que existe eternamente; nāmāni — santos nomes transcendentais; rūpāṇi — Suas formas transcendentais; ca — também; janma-karmabhiḥ — com Seu nascimento e atividades transcendentais; bheje — manifesta; saḥ — Ele; mahyam — comigo; paramaḥ — o Supremo; prasīdatu — que Ele seja misericordioso.
A Suprema Personalidade de Deus, que é inconcebivelmente opulento, que é desprovido de todos os nomes, formas e passatempos materiais, e que é onipenetrante, é especialmente misericordioso com os devotos que adoram Seus pés de lótus. Assim, em Seus diferentes passatempos, Ele manifesta formas e nomes transcendentais. Que essa Suprema Personalidade de Deus, cuja forma é eterna e plena de conhecimento e bem-aventurança, tenha misericórdia de mim.
SIGNIFICADO—Em relação à significativa palavra anāma-rūpaḥ, Śrī Śrīdhara Svāmī diz que prākṛta-nāma-rūpa-rahito ’pi. A palavra anāma, que significa “não tendo nenhum nome”, indica que a Suprema Personalidade de Deus não possui um nome material. Simplesmente cantando o nome de Nārāyaṇa para chamar seu filho, Ajāmila alcançou a salvação. Isso significa que Nārāyaṇa não é um nome mundano ou comum; ele não é material. Portanto, a palavra anāma deixa bem claro que os nomes do Senhor Supremo não pertencem a este mundo material. A vibração do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa não é um som material, e, do mesmo modo, a forma, o aparecimento e as atividades do Senhor não são materiais. Para mostrar Sua imotivada misericórdia para com os devotos, bem como para com os não-devotos, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparece com nomes, formas e passatempos neste mundo material – todos eles transcendentais. Os homens ininteligentes, incapazes de compreender isso, pensam que esses nomes, formas e passatempos são materiais e, portanto, negam que Ele tenha um nome ou uma forma.
Consideradas minuciosamente, a conclusão dos não-devotos, que dizem que Deus não tem nome, e a conclusão dos devotos, que dizem que Seu nome não é material, são praticamente as mesmas. A Suprema Personalidade de Deus não tem nome, forma, nascimento, aparecimento ou desaparecimento materiais, mas Ele nasce (janma). Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.6):
ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
Muito embora seja não-nascido (aja) e Seu corpo jamais passe por mudanças materiais, o Senhor aparece como uma encarnação, mantendo-Se sempre na fase transcendental (śuddha-sattva). Assim, Ele manifesta Suas formas, nomes e atividades transcendentais. Esta é a Sua misericórdia especial para com os Seus devotos. Talvez outros indivíduos continuem meramente argumentando se a Verdade Absoluta possui ou não possui forma, mas quando, pela graça do Senhor, o devoto vê o Senhor pessoalmente, ele fica em êxtase espiritual.
As pessoas ininteligentes dizem que o Senhor nada faz. De fato, Ele nada tem a fazer, mas Ele tem de fazer tudo, porque, sem a Sua sanção, ninguém pode fazer nada. Todavia, as pessoas sem inteligência não conseguem ver como Ele está trabalhando e como toda a natureza material funciona sob a Sua direção. Suas diferentes potências funcionam perfeitamente.
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)
Ele não precisa fazer nada pessoalmente, pois, como Suas potências são perfeitas, tudo imediatamente se faz de acordo com a Sua vontade. Aqueles a quem a Suprema Personalidade de Deus não Se revela não conseguem ver como é que Ele está trabalhando, de modo que pensam que, mesmo que Deus exista, Ele nada tem a fazer ou Ele não tem um nome que Lhe é próprio.
Na verdade, devido a Suas atividades transcendentais, o nome do Senhor já existe. Às vezes, o Senhor é chamado guṇa-karma-nāma porque Ele é denominado de acordo com Suas atividades transcendentais. Por exemplo, Kṛṣṇa significa “o todo-atrativo”. Esse é o nome do Senhor, porque Suas qualidades transcendentais O tornam muito atrativo. Quando era um menininho, Ele ergueu a colina Govardhana, e, em Sua infância, matou muitos demônios. Essas atividades são muito atrativas e, portanto, Ele é às vezes chamado de Giridhārī, Madhusūdana, Agha-niṣūdana e assim por diante. Porque agiu como filho de Nanda Mahārāja, Ele é chamado de Nanda-tanuja. Esses nomes já existem, mas, como os não-devotos não conseguem compreender os nomes do Senhor, às vezes Ele é chamado de anāma, ou anônimo. Isso significa que Ele não tem nomes materiais. Todas as Suas atividades são espirituais, daí Ele ter nomes espirituais.
Geralmente, os homens menos inteligentes têm a impressão de que o Senhor não tem forma. Portanto, sob Sua forma original, Ele aparece como Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha, para cumprir a Sua missão de participar na Guerra de Kurukṣetra e executar passatempos em que protege os devotos e aniquila os demônios (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). É essa a Sua misericórdia. Para aqueles que pensam que Ele não tem forma alguma e nenhum trabalho a fazer, Kṛṣṇa vem para mostrar que, de fato, Ele trabalha. Seu trabalho é tão glorioso que nenhuma outra pessoa pode executar atos tão incomuns. Embora tivesse aparecido como um ser humano, Ele Se casou com 16.108 esposas, e essa tarefa é impossível para qualquer ser humano. O Senhor executa essas atividades para mostrar às pessoas quão grande, afetuoso e misericordioso Ele é. Embora Seu nome original seja Kṛṣṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam), Ele age de maneiras ilimitadas, e, portanto, de acordo com a Sua atividade, Ele tem muitíssimos milhares de nomes.